فصل: تفسير الآيات رقم (153- 157)

تفسير الآيات رقم ‏[‏108- 111‏]‏

‏{‏وَتَرَكْنَا عَلَيْهِ فِي الْآَخِرِينَ ‏(‏108‏)‏ سَلَامٌ عَلَى إِبْرَاهِيمَ ‏(‏109‏)‏ كَذَلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ ‏(‏110‏)‏ إِنَّهُ مِنْ عِبَادِنَا الْمُؤْمِنِينَ ‏(‏111‏)‏‏}‏

القول في ‏{‏وتركنا عليه في الآخرينَ‏}‏ نظير الكلام المتقدم في ذكر نوح عليه السلام في هذه السورة وإعادته هنا تأكيد لما سبق لزيادة التنويه بإبراهيم عليه السلام‏.‏

ويَرد أن يقال‏:‏ لماذا لم تؤكد جملة ‏{‏كذلك نَجزي المحسنين‏}‏ ب ‏(‏إنَّ‏)‏ هنا وأكدت مع ذكر نوح وفيما تقدم من ذكر إبراهيم‏.‏ وأشار في «الكشاف» أنه لما تقدم في هذه القصة قوله‏:‏ ‏{‏إنَّا كذلك نجزي المحسنين‏}‏ ‏[‏الصافات‏:‏ 80‏]‏ وكان إبراهيم هو المجزيّ اكُتفي بتأكيد نظيره عن تأكيده، أي لأنه بالتأكيد الأول حصل الاهتمام فلم يبق داع لإِعادته‏.‏

واقتصر على تأكيد معنى الجملة تأكيداً لفظياً لأنه تقرير للعناية بجزائه على إحسانه‏.‏ ولم يذكر هنا ‏{‏في العالمين‏}‏ ‏[‏الصافات‏:‏ 79‏]‏ لأن إبراهيم لا يعرفه جميع الأمم من البشر بخلاف نوح عليه السلام كما تقدم في قصته‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏112- 113‏]‏

‏{‏وَبَشَّرْنَاهُ بِإِسْحَاقَ نَبِيًّا مِنَ الصَّالِحِينَ ‏(‏112‏)‏ وَبَارَكْنَا عَلَيْهِ وَعَلَى إِسْحَاقَ وَمِنْ ذُرِّيَّتِهِمَا مُحْسِنٌ وَظَالِمٌ لِنَفْسِهِ مُبِينٌ ‏(‏113‏)‏‏}‏

هذه بشارة أخرى لإِبراهيم ومكرمة له، وهي غير البشارة بالغلام الحليم، فإسحاق غير الغلام الحليم‏.‏ وهذه البشارة هي التي ذكرت في القرآن في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فبشرناها بإسحاق ومن وراء إسحاق يعقوب‏}‏ ‏[‏هود‏:‏ 71‏]‏‏.‏ وتسمية المبشَّر به إسحاقَ تحتمل أن الله عيّن له اسماً يسمّيه به وهو مقتضى ما في الإصحاح السابع عشر من «سفر التكوين» «سارة امرأتك تلِد ابناً وتدعو اسمه إسحاق»‏.‏

وتحتمل أن المراد‏:‏ بشرناه بولدٍ الذي سمي إسحاق، وهو على الاحتمالين إشارة إلى أن الغلام المبشر به في الآية قبل هذه ليس هو الذي اسمه إسحاق فتعين أنه الذي سُمي إسماعيل‏.‏ ومعنى البشارة به البشارة بولادته له لأنّ البشارة لا تتعلق بالذوات بل تتعلق بالمعاني‏.‏

وانتصب ‏{‏نبيئاً‏}‏ على الحال من ‏{‏إسحاق‏}‏، فيجوز أن يكون حكاية للبشارة فيكون الحال حالاً مقدّراً لأن اتصاف إسحاق بالنبوءة بعد زمن البشارة بمدة طويلة بل هو لم يكن موجوداً، فالمعنى‏:‏ وبشَّرناه بولادة ولد اسمه إسحاق مقدراً حالُه أنه نبيء، وعدم وجود صاحب الحال في وقت الوصف بالحال لا ينافي اتصافه بالحال على تقدير وجوده لأن وجود صاحب الحال غير شرط في وصفه بالحال بل الشرط مقارنة تعلق الفعل به مع اعتبار معنى الحال لأن غايته أنه من استعمال اسم الفاعل في زمان الاستقبال بالقرينة ولا تكون الحال المقدرة إلا كذلك، وطول زمان الاستقبال لا يتحدد، ومنه ما تقدم في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ويأتينا فرداً‏}‏ في سورة ‏[‏مريم‏:‏ 80‏]‏‏.‏

واعلم أن معنى الحال المقدرة أنها مقدّر حصولها غير حاصلة الآن والمقدِّر هو الناطق بها، وهي وصف لصاحبها في المستقبل وقيد لعاملها كيفما كان، فلا تحتفل بما أطال به في «الكشاف» ولا بمخالفة البيضاوي له ولا بما تفرع على ذلك من المباحثات‏.‏ وإن كان وضعاً معترضاً في أثناء القصة كان تنويهاً بإسحاق وكان حالاً حاصلة‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏مِن الصالِحين‏}‏ حال ثانية، وذكرها للتنويه بشأن الصلاح فإن الأنبياء معدودون في زمرة أهله وإلا فإن كل نبيء لا بدّ أن يكون صالحاً، والنبوءة أعظم أحوال الصلاح لما معها من العظمة‏.‏

وبارك جعله ذا بركة والبركة زيادة الخير في مختلف وجوهه، وقد تقدم تفسيرها عند قوله تعالى‏:‏ ‏{‏إن أول بيت وضع للناس للذي ببكة مباركاً‏}‏ في سورة ‏[‏آل عمران‏:‏ 96‏]‏‏.‏ وقوله‏:‏ ‏{‏وبركات عليك‏}‏ في سورة ‏[‏هود‏:‏ 48‏]‏‏.‏

و ‏{‏على‏}‏ للاستعلاء المجازي، أي تمكُّن البركةِ من الإِحاطة بهما‏.‏

ولما ذكر ما أعطاهما نقل الكلام إلى ذريتهما فقال‏:‏ ‏{‏ومن ذُريتهما مُحسنٌ‏}‏، أي عامل بالعمل الحسن، ‏{‏وظالِمٌ لنفسهِ‏}‏ أي مشرك غير مستقيم للإِشارة إلى أن ذريتهما ليس جميعها كحالهما بل هم مختلفون؛ فمن ذرية إبراهيم أنبياء وصالحون ومؤمنون ومن ذرية إسحاق مثلهم، ومن ذرية إبراهيم من حادوا عن سنن أبيهم مثل مشركي العرب، ومن ذرية إسحاق كذلك مثل من كفر من اليهود بالمسيح وبمحمد صلّى الله عليهما، ونظيره قوله تعالى‏:‏

‏{‏قال ومن ذريتي قال لا ينال عهدي الظالمين‏}‏ في سورة ‏[‏البقرة‏:‏ 124‏]‏‏.‏

وفيه تنبيه على أن الخبيث والطيّب لا يجري أمرهما على العِرق والعنصر فقد يلد البَرُّ الفاجرَ والفاجر البَّر، وعلى أن فساد الأعقاب لا يُعدّ غضاضة على الآباء، وأن مناط الفضل هو خصال الذات وما اكتسب المرء من الصالحات، وأما كرامة الآباء فتكملة للكمال وباعث على الاتّسام بفضائل الخِلال، فكان في هذه التكملة إبطال غرور المشركين بأنهم من ذرية إبراهيم، وإنهّا مزية لكن لا يعادلها الدخول في الإِسلام وأنهم الأوْلى بالمسجد الحرام‏.‏ قال أبو طالب في خطبة خديجة للنبيء صلى الله عليه وسلم «الحمد لله الذي جعلنا من ذرية إبراهيم وزرع إسماعيل وجعلنا رجال حرمه وسَدنة بيته» فكان ذلك قبل الإِسلام وقال الله تعالى لهم بعد الإِسلام‏:‏ ‏{‏أجعلتم سقاية الحاج وعمارة المسجد الحرام كمن آمن باللَّه واليوم الآخر وجاهد في سبيل اللَّه لا يستوون عند اللَّه‏}‏ ‏[‏التوبة‏:‏ 19‏]‏‏.‏ وقال تعالى‏:‏ ‏{‏وهم يصدّون عن المسجد الحرام وما كانوا أولياءه إن أولياؤه إلا المتقون‏}‏ ‏[‏الأنفال‏:‏ 34‏]‏ وقال‏:‏ ‏{‏إن أولى الناس بإبراهيم للذين اتبعوه وهذا النبي والذين آمنوا‏}‏ ‏[‏آل عمران‏:‏ 68‏]‏‏.‏

وقد ضرب الله هذه القصة مثلاً لحال النبي صلى الله عليه وسلم في ثباته على إبطال الشرك وفيما لقي من المشركين وإيماءً إلى أنه يهاجر من أرض الشرك وأن الله يهديه في هجرته ويهَب له أمّة عظيمة كما وهب إبراهيم أتباعاً، فقال‏:‏ ‏{‏إن إبراهيم كان أمة‏}‏ ‏[‏النحل‏:‏ 120‏]‏‏.‏

وفي قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ومن ذريتهما محسنٌ وظالمٌ لنفسه مبينٌ‏}‏ مَثَل لحال النبي صلى الله عليه وسلم والمؤمنين معه من أهل مكة ولحال المشركين من أهل مكة‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏114- 116‏]‏

‏{‏وَلَقَدْ مَنَنَّا عَلَى مُوسَى وَهَارُونَ ‏(‏114‏)‏ وَنَجَّيْنَاهُمَا وَقَوْمَهُمَا مِنَ الْكَرْبِ الْعَظِيمِ ‏(‏115‏)‏ وَنَصَرْنَاهُمْ فَكَانُوا هُمُ الْغَالِبِينَ ‏(‏116‏)‏‏}‏

عطف على قوله‏:‏ ‏{‏ولقد نادانا نوحٌ‏}‏ ‏[‏الصافات‏:‏ 75‏]‏، والمناسبة هي ما ذكر هنالك‏.‏

وذكر هنا ما كان منة على موسى وهارون وهو النبوءة فإنها أعظم درجة يُرفَع إليها الإِنسان، ولذلك اكتفي عن تعيين الممنون به لحمل الفعل على أكمل معناه‏.‏ وجعلت منة من الله عليهما لأن موسى لم يسأل النبوءة إذ ليست النبوءة بمكتسبة وكانت منّة على هارون أيضاً لأنه إنما سأل له موسى ذلك ولم يسأله هارون، فهي منة عليه وإرضاء لموسى، والمنة عليهما من قبيل إيصال المنافع فَإن الله أرسل موسى لإِنقاذ بني إسرائيل من استعباد القبط لإِبراهيم وإسرائيل‏.‏

وفي اختلاف مبادئ القصص الثلاث إشارة إلى أن الله يغضب لأوليائه؛ إما باستجابة دعوة، وإما لجزاء على سلامة طوية وقلب سليم، وإما لرحمة منه ومنّة على عباده المستضعفين‏.‏ وإنجاء موسى وهارون وقومهما كرامة أخرى لهما ولقومهما بسببهما، وهذه نعمة إزالة الضر، فحصل لموسى وهارون نوعا الإِنعام وهما‏:‏ إعطاء المنافع، ودفع المضار‏.‏

و ‏{‏الكرب العظيم‏}‏‏:‏ هو ما كانوا فيه من المذلة تحت سلطة الفراعنة ومن اتّباع فرعون إياهم في خروجهم حين تراءى الجمعان فقال أصحاب موسى ‏{‏إنّا لمدرَكون‏}‏ ‏[‏الشعراء‏:‏ 61‏]‏ فأوحى الله إليه أن يضرب بعصاه البحر فضربه فانفلق واجتاز منه بنو إسرائيل، ثم مد البحرُ أمواجه على فرعون وجنده، على أن الكرب العظيم أطلق على الغرق في قصة نوح السابقة وفي سورة الأنبياء على الأمم التي مرّوا ببلادها من العمالقة والأموريين فكان بنو إسرائيل منتصرين في كل موقعة قاتلوا فيها عن أمر موسى وما انهزموا إلا حين أقدموا على قتال العمالقة والكنعانيين في سهول وادي ‏(‏شكول‏)‏ لأن موسى نهاهم عن قتالهم هنالك كما هو مسطور في تاريخهم‏.‏

و ‏{‏هم‏}‏ من قوله‏:‏ ‏{‏فكانوا هُمُ الغالِبينَ‏}‏ ضمير فصل وهو يفيد قصراً، أي هم الغالبين لغيرهم وغيرهم لم يغلبوهم، أي لم يغلبوا ولو مرة واحدة فإن المنتصر قد ينتصر بعد أن يُغلب في مواقع‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏117- 122‏]‏

‏{‏وَآَتَيْنَاهُمَا الْكِتَابَ الْمُسْتَبِينَ ‏(‏117‏)‏ وَهَدَيْنَاهُمَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ ‏(‏118‏)‏ وَتَرَكْنَا عَلَيْهِمَا فِي الْآَخِرِينَ ‏(‏119‏)‏ سَلَامٌ عَلَى مُوسَى وَهَارُونَ ‏(‏120‏)‏ إِنَّا كَذَلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ ‏(‏121‏)‏ إِنَّهُمَا مِنْ عِبَادِنَا الْمُؤْمِنِينَ ‏(‏122‏)‏‏}‏

‏{‏الكِتابَ المُسْتَبينَ‏}‏‏:‏ هو التوراة، والمستبين القوي الوضوح، فالسين والتاء للمبالغة يقال‏:‏ استبان الشيء إذا ظهر ظهوراً شديداً‏.‏

وتعدية فعل الإيتاء إلى ضمير موسى وهارون مع أن الذي أوتي التوراة هو موسى كما قال تعالى‏:‏ ‏{‏ولقد آتينا موسى الكتاب‏}‏ ‏[‏المؤمنون‏:‏ 49‏]‏ من حيث إن هارون كان معاضداً لموسى في رسالته فكان له حظ من إيتاء التوراة كما قال الله في الآية الأخرى ‏{‏ولقد آتينا موسى وهارون الفرقان وضياء‏}‏ ‏[‏الأنبياء‏:‏ 48‏]‏ وهذا من استعمال الإِيتاء في معنييه الحقيقي والمجازي‏.‏

و ‏{‏الصِّراطَ المُستقيمَ‏}‏‏:‏ الدين الحق كما تقدم في سورة الفاتحة، وقد كانت شريعة التوراة يوم أوتيها موسى عليه السلام هي الصراط المستقيم فلمّا نسخت بالقرآن صار القرآن هو الصراط المستقيم للأبد وتعطل صراط التوراة‏.‏ ويجوز أن يراد ب ‏{‏الصراط المستقيم‏}‏ أصول الديانة التي لا تختلف فيها الشرائع وهي التوحيد وكليات الشرائع التي أشار إليها قوله تعالى‏:‏ ‏{‏شرع لكم من الدين ما وصى به نوحاً إلى قوله‏:‏ وموسى وعيسى‏}‏ ‏[‏الشورى‏:‏ 13‏]‏‏.‏

والقول في تفسير ‏{‏وتركنا عليهما في الآخرينَ‏}‏ إلى آخر الآيات الأربع كالقول في نظائره عند ذكر نوح في هذه السورة، إلا أن احتمال أن تكون جملة ‏{‏سلامٌ على موسى وهارون‏}‏ مفعولاً لفعل ‏{‏تركنا عليهما‏}‏ على إرادة حكاية اللفظ هنا أضعف منه فيما تقدم إذ ليس يطرد أن يكون تسليم الآخرين على موسى وهارون معاً لأن الذي ذكر موسى يقول‏:‏ السلام على موسى والذي يجري على لسانه ذكر هارون يقول‏:‏ السلام على هارون ولا يجمع اسميهما في السلام إلا الذي يجري على لسانه ذكرهما معاً كما يقول المحدث عن جابر‏:‏ رضي الله عنه، ويقول عن عبد الله بن حرام رضي الله عنه فإذا قال‏:‏ عن جابر بن عبد الله، قال‏:‏ رضي الله عنهما‏.‏

وفي ذكر قصة موسى وهارون عبرة مثَل كامل للنبيء صلى الله عليه وسلم في رسالته وإنزال القرآن عليه وهدايته وانتشار دينه وسلطانه بعد خروجه من ديار المشركين‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏123- 132‏]‏

‏{‏وَإِنَّ إِلْيَاسَ لَمِنَ الْمُرْسَلِينَ ‏(‏123‏)‏ إِذْ قَالَ لِقَوْمِهِ أَلَا تَتَّقُونَ ‏(‏124‏)‏ أَتَدْعُونَ بَعْلًا وَتَذَرُونَ أَحْسَنَ الْخَالِقِينَ ‏(‏125‏)‏ اللَّهَ رَبَّكُمْ وَرَبَّ آَبَائِكُمُ الْأَوَّلِينَ ‏(‏126‏)‏ فَكَذَّبُوهُ فَإِنَّهُمْ لَمُحْضَرُونَ ‏(‏127‏)‏ إِلَّا عِبَادَ اللَّهِ الْمُخْلَصِينَ ‏(‏128‏)‏ وَتَرَكْنَا عَلَيْهِ فِي الْآَخِرِينَ ‏(‏129‏)‏ سَلَامٌ عَلَى إِلْ يَاسِينَ ‏(‏130‏)‏ إِنَّا كَذَلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ ‏(‏131‏)‏ إِنَّهُ مِنْ عِبَادِنَا الْمُؤْمِنِينَ ‏(‏132‏)‏‏}‏

أتبع الكلام على رسل ثلاثة أصحاب الشرائع‏:‏ نوح وإبراهيم وموسى بالخبر عن ثلاثة أنبياء وما لقوه من قومهم وذلك كله شواهد لتسلية الرسول محمد صلى الله عليه وسلم وقوارع من الموعظة لكفار قريش‏.‏ وابتدئ ذكر هؤلاء الثلاثة بجملة ‏{‏وإنَّ إلياسَ لَمِنَ المُرسلينَ‏}‏ لأنهم سواء في مرتبة الدعوة إلى دين الله، وفي أنهم لا شرائع لهم‏.‏ وتأكيد إرسالهم بحرف التأكيد للاهتمام بالخبر لأنه قد يغفل عنه إذ لم تكن لهؤلاء الثلاثة شريعة خاصة‏.‏ و‏{‏إلياس‏}‏ هو ‏(‏إيلياء‏)‏ من أنبياء بني إسرائيل التابعين لشريعة التوراة، وأطلق عليه وصف الرسول لأنه أمر من جانب الله تعالى بتبليغ ملوك إسرائيل أن الله غضب عليهم من أجل عبادة الأصنام، فإطلاق وصف الرسول عليه مثل إطلاقه على الرسل إلى أهل أنطاكية المذكورين في سورة يس‏.‏

و ‏{‏إذ‏}‏ ظرف متعلق ب ‏{‏المرسلين‏}‏، أي أنه من حين ذلك القول كان مبلغاً رسالة عن الله تعالى إلى قومه‏.‏

وقد تقدم ذكر إلياس في سورة الأنعام، والمراد بقومه‏:‏ بنو إسرائيل وكانوا قد عبدوا بَعْلاً معبودَ الكنعانيين بسبب مصاهرة بعض ملوك يهوذا للكنعانيين ولذلك قام إلياس داعياً قومه إلى نبذ عبادة بَعْل الصنم وإفرادِ الله بالعبادة‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏ألاَ‏}‏ كلمتان‏:‏ همزة الاستفهام للإِنكار، و‏{‏لا‏}‏ النافية، إنكار لعدم تقواهم، وحذف مفعول ‏{‏تتَّقُونَ‏}‏ لدلالة ما بعده عليه‏.‏

و ‏(‏بَعْل‏)‏ اسم صنم الكنعانيين وهو أعظم أصنامهم لأن كلمة بعل في لغتهم تدل على معنى الذكورة‏.‏ ثم دلت على معنى السيادة فلفظ البعل يطلق على الذكر، وهو عندهم رمز على الشمس ويقابله كلمة ‏(‏تانيت‏)‏ بمثنّاتين، أي الأنثى وكانت لهم صنمة تسمى عند الفينيقيين بقرطاجنة ‏(‏تانيت‏)‏ وهي عندهم رمز القمر وعند فينيقيي أرض فينيقية الوطن الأصلي للكنعانيين تسمى هذه الصَّنَمَة ‏(‏العشتاروث‏)‏‏.‏ وقد أطلق على بعل في زمن موسى عليه السلام اسم «مُولك» أيضاً، وقد مثلوه بصورة إنسان له رأس عجل وله قرنان وعليه إكليل وهو جالس على كرسي مادّاً يديه كمن يتناول شيئاً وكانت صورته من نحاس وداخلها مجوف وقد وضعوها على قاعدة من بناء كالتنور فكانوا يوقدون النار في ذلك التنور حتى يحمى النحاس ويأتون بالقرابين فيضعونها على ذراعيه فتحترق بالحرارة فيحسبون لجهلهم الصنم تقبلها وأَكَلَها من يديه، وكانوا يقربون له أطفالاً من أطفال ملوكهم وعظماء ملتهم، وقد عبده بنو إسرائيل غير مرة تبعاً للكنعانيين، والعمونيين، والمؤوبيين وكان لبَعل من السدنة في بلاد السامرة، أو مدينة صرفة أربعُمائة وخمسون سادناً‏.‏ وتوجد صورة بعل في دار الآثار بقصر اللُّوفر في باريس منقوشة على وجه حجارة صوروه بصورة إنسان على رأسه خوذة بها قرنان وبيده مقرعة‏.‏ ولعلها صورته عند بعض الأمم التي عبدته ولا توجد له صورة في آثار قرطاجنة الفينيقية بتونس‏.‏

وجيء في قوله‏:‏ ‏{‏وتَذرونَ أحسن الخالقِينَ‏}‏ بذكر صفة الله دون اسمه العَلَم تعريضاً بتسفيه عقول الذين عبدوا بَعلاً بأنهم تركوا عبادة الرب المتصف بأحسن الصفات وأكملها وعبدوا صنماً ذاته وخش فكأنه قال‏:‏ أتَدْعون صنماً بشعاً جمع عنصري الضعف وهما المخلوقية وقبح الصورة وتتركون من له صفة الخالقية والصفات الحسنى‏.‏

وقرأ الجمهور ‏{‏إليَاسَ‏}‏ بهمزة قطع في أوله على اعتبار الألف واللام من جملة الاسم العلم فلم يحذفوا الهمزة إذا وصلوا ‏{‏إنَّ‏}‏ بها‏.‏ وقرأه ابن عامر بهمزة وصل فحذفها في الوصل مع ‏{‏إنَّ‏}‏ على اعتبار الألف واللام حرفا لِلَمح الأصل‏.‏ وأن أصل الاسم ياس مراعاة لقوله‏:‏ ‏{‏سَلامٌ على آلْ يَاسِينَ‏}‏‏.‏

وللعرب في النطق بالأسماء الأعجمية تصرفات كثيرة لأنه ليس من لغتهم فهم يتصرفون في النطق به على ما يناسب أبنيَة كلامهم‏.‏

وجملة ‏{‏الله ربُّكُم وربُّ ءَابآئِكُمُ الأوَّلينَ‏}‏ قرأ الأكثر برفع اسم الجلالة وما عطف عليه فهو مبتدأ والجملة مستأنفة استئنافاً ابتدائياً والخبر مستعمل في التنبيه على الخطأ بأن عبدوا ‏{‏بعلاً‏}‏‏.‏ وقرأ حمزة والكسائي وحفص عن عاصم ويعقوب وخلف بنصب اسم الجلالة على عطف البيان ل ‏{‏أحْسنَ الخالِقِينَ‏}‏، والمقصود من البيان زيادة التصريح لأن المقام مقام إيضاح لأصل الديانة، وعلى كلتا القراءتين فالكلام مسوق لتذكيرهم بأن من أصول دينهم أنهم لا ربّ لهم إلا الله، وهذا أول أصول الدين فإنه ربّ آبائهم فإن آباءهم لم يعبدوا غير الله من عهد إبراهيم عليه السلام وهو الأب الأول من حيث تميزت أمتهم عن غيرهم، أو هو يعقوب قال تعالى‏:‏ ‏{‏وأوصى بها إبراهيم بنيه ويعقوب يا بنيّ إن اللَّه اصطفى لكم الدين فلا تموتن إلا وأنتم مسلمون‏}‏ ‏[‏البقرة‏:‏ 132‏]‏، واحتراز ب ‏{‏الأوَّلِينَ‏}‏ عن آبائهم الذين كانوا في زمان ملوكهم بعد سليمان‏.‏

وجمع هذا الخبر تحريضاً على إبطال عبادة «بعل» لأن في الطبع محبة الاقتداء بالسلف في الخير‏.‏ وقد جمع إلياس من معه من أتباعه وجعل مكيدة لسدنة ‏(‏بعل‏)‏ فقتلهم عن آخرهم انتصاراً للدّين وانتقاماً لمن قتلتهم ‏(‏إيزابل‏)‏ زوجة ‏(‏آخاب‏)‏‏.‏

وفي «مفاتيح الغيب»‏:‏ «كان الملقب بالرشيد الكاتب يقول‏:‏ لو قيل‏:‏ أتدعُون بعلاً وتدَعون أحسن الخالقين، أوْهَم أنه أحسن»، أي أوهم كلام الرشيد أنه لو كانت كلمة ‏(‏تدعون‏)‏ عوضاً عن ‏{‏تذرون‏}‏‏.‏ وأجاب الفخر بأن فصاحة القرآن ليست لأجل رعاية هذه التكاليف بل لأجْل قوة المعاني وجزالة الألفاظ ا ه‏.‏ وهو جواب غير مقنع إذ لا سبيل إلى إنكار حسن موقع المحسنات البديعية بعد استكمال مقتضيات البلاغة‏.‏ قال السّكّاكي‏:‏ «وأصل الحسن في جميع ذلك ‏(‏أي ما ذكر من المحسنات البديعية‏)‏ أن تكون الألفاظُ توابع للمعاني لا أن تكون المعاني لها توابع، أعني أن لا تكون متكلفة»‏.‏ فإذا سلمنا أن ‏(‏تذرون‏)‏ و‏(‏تدعون‏)‏ مترادفان لم يكن سبيل إلى إبطال أن إيثار ‏(‏تدعون‏)‏ أنسب‏.‏

فالوجه إما أن يجاب بما قاله سعد الله محشي البيضاوي بأن الجناس من المحسنات فإنما يناسب كلاماً صادراً في مقام الرضى لا في مقام الغضب والتهويل‏.‏

يعني أن كلام إلياس المحكيَّ هنا محكي عن مقام الغضب والتهويل فلا تناسبه اللطائف اللفظية ‏(‏يعني بالنظر إلى حال المخاطَبين به لأن كلامه محكي في العربية بما يناسب مصدره في لغة قائله وذلك من دقائق الترجمة‏)‏، وهو جواب دقيق، وإن كابر فيه الخفاجي بكلام لا يليق، وإن تأمّلتَه جزمت باختلاله‏.‏ وقد أجيب بما يقتضي منع الترادف بين فعلي ‏{‏تذرون‏}‏ و«تدعون» بأن فعل ‏(‏يدع‏)‏ أخص‏:‏ إما لأنه يدل على ترك شيء مع الاعتناء بعدم تركه كما قال سعد الله، وإما لأن فعل يدع يدل على ترك شيء قبل العلم، وفعل ‏(‏يذر‏)‏ يدل على ترك شيء بعد العلم به كما حكاه سعد الله عن بعض الأيمة عازياً إياه للفخر‏.‏

وعندي‏:‏ أن منع الترادف هو الوجه لكن لا كما قال سعد الله ولا كما نُقل عن الفخر بل لأن فعل ‏(‏يدع‏)‏ قليل الاستعمال في كلام العرب ولذلك لم يقع في القرآن إلا في قراءة شاذّة لا سند لها خلافاً لفعل ‏(‏يذر‏)‏‏.‏ ولا شك أن سبب ذلك أن فعل ‏(‏يذر‏)‏ يدل على ترك مع إعراض عن المتروك بخلاف ‏(‏يدع‏)‏ فإنه يقتضي تركاً مؤقتاً وأشار إلى الفرق بينهما كلام الراغب فيهما‏.‏ وهنالك عدة أجوبة أخرى، هي بالإِعراض عنها أَحْرى‏.‏

ومعنى ‏{‏فكذَّبُوهُ‏}‏ أنهم لم يطيعوه تملّقاً لملوكهم الذين أجابوا رغبة نسائهم المشركات لإِقامة هياكل للأصنام فإن ‏(‏إيزابل‏)‏ ابنة ملك الصيدونيين زوجة ‏(‏أخاب‏)‏ ملك إسرائيل لما بلغها ما صنع إلياس بسدنة بَعْل ثَأراً لمن قتلته ‏(‏إيزابل‏)‏ من صالحي إسرائيل أرسلت إلى إلياس تتوعده بالقتل فخرج إلى موضع اسمه ‏(‏بئر سبع‏)‏ ثم ساح في الأرض وسأل الله أن يقبضه إليه فأمره بأن يعهد إلى صاحبه ‏(‏اليسع‏)‏ بالنبوءة مِن بعده، ثم قبضه الله إليه فلم يعرفَ أحد مكانه‏.‏

وفي كتاب «إيلياء» من كتب اليهود أن الله رفعه إلى السماء في مركبة يجرها فرسان، وأن ‏(‏اليسع‏)‏ شاهده صاعداً فيها ولذلك كان بعض السلف يقول‏:‏ إن إلياس هو إدريس الذي قال الله فيه‏:‏ ‏{‏إنه كان صديقاً نبيئاً ورفعناه مكاناً عليّاً‏}‏ ‏[‏مريم‏:‏ 56- 57‏]‏، وقيل كان عبد الله بن مسعود يقرأ‏:‏ ‏{‏إن إدريس لمن المرسلين‏}‏ عوض ‏{‏وإنَّ إلياس‏}‏ ويقرأ ‏(‏سلام على إدراسين‏)‏ على أنه لغة في إدريس‏.‏ ولا يقتضي ما في كتب اليهود من رفعه أن يكون هو إدريس لأن الرفع إذا صحّ قد يتكرر وقد رفع عيسى عليه السلام‏.‏

ومعنى ‏{‏فإنَّهمُ لمُحضرونَ‏}‏ أن الله يُحضرهم للعقاب، وقد تقدم عند قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ولولا نعمة ربي لكنت من المحضرين‏}‏ في هذه السورة ‏[‏الصافات‏:‏ 57‏]‏‏.‏

واستثني من ذلك عبادُ الله المخلَصون وهم الذين اتبعوا إلياس وأعانوه على قتل سدنة ‏(‏بعل‏)‏‏.‏

وتقدم القول فيه عند قوله تعالى‏:‏ ‏{‏إلاَّ عِبَادَ الله المُخلصين‏}‏ فيما سبق من هذه السورة ‏[‏74‏]‏‏.‏

وكذلك قوله‏:‏ ‏{‏وتركنا عليهِ في الآخرينَ سلامٌ على آل ياسينَ‏}‏ إلى آخر الآية تقدم نظيره‏.‏ وقوله‏:‏ ‏{‏آلْ ياسينَ‏}‏ قيل أريد به إلياس خاصة وعبر عنه ب ‏{‏ياسين‏}‏ لأنه يُدعَى به‏.‏ قال في «الكشاف»‏:‏ ولعل لزيادة الألف والنون في لغتهم معنى ويكون ذكر ‏{‏آل‏}‏ إقحاماً كقوله‏:‏ ‏{‏أدخلوا آل فرعون أشد العذاب‏}‏ ‏[‏غافر‏:‏ 46‏]‏ على أحد التفسيرين فيه، وفي قوله‏:‏ ‏{‏فقد آتينا آل إبراهيم الكتاب والحكمة‏}‏ ‏[‏النساء‏:‏ 54‏]‏‏.‏

وقيل‏:‏ إن ياسين هو أبو إلياس‏.‏ فالمراد‏:‏ سلام على إلياس وذويه من آل أبيه‏.‏

وقرأ نافع وابن عامر ‏{‏ءال يَاسِينَ بهمزة بعدهَا ألف على أنهما كلمتان آل و‏(‏ياسين‏)‏‏.‏ وقرأه الباقون بهمزة مكسورة دون ألف بعدها وبإسكان اللام على أنها كلمة واحدة هي اسم إلياس وهي مرسومة في المصاحف كلها على قطعتين آل ياسينَ‏}‏ ولا منافاة بينها وبين القراءتين لأن آل قد ترسم مفصولة عن مدخولها‏.‏ والأظهر أن المراد ب ‏{‏آلْ ياسينَ‏}‏ أنصاره الذين اتّبعوه وأعانوه كما قال النبي صلى الله عليه وسلم ‏"‏ آل محمد كلّ تَقي ‏"‏ وهؤلاء هم أهل ‏(‏جبل الكرمل‏)‏ الذين استنجدهم إلياس على سدنة بعل فأطاعوه وأنجدوه وذبحوا سدنة بعل كما هو موصوف بإسهاب في الإِصحاح الثامن عشر من سفر الملوك الأول‏.‏ فيكون المعنى‏:‏ سلام على ياسين وآله، لأنه إذا حصلت لهم الكرامة لأنهم آلُهُ فهو بالكرامة أولى‏.‏

وفي قصة إلياس إنباء بأن الرسول عليه أداء الرسالة ولا يلزم من ذلك أن يشاهد عقاب المكذِّبين ولا هلاكَهم للرد على المشركين الذين قالوا‏:‏ ‏{‏متى هذا الوعد إن كنتم صادقين‏}‏ ‏[‏يونس‏:‏ 48‏]‏ قال تعالى‏:‏ ‏{‏قل ربِّ إمَّا تُرينِّي ما يوعدون رب فلا تجعلني في القوم الظالمين وإنا على أن نريك ما نعدهم لقادرون‏}‏ ‏[‏المؤمنون‏:‏ 93- 95‏]‏، وقال تعالى‏:‏ ‏{‏فإما نرينك بعض الذي نعدهم أو نتوفينك فإلينا يرجعون‏}‏ ‏[‏غافر‏:‏ 77‏]‏ وفي الآية الأخرى ‏{‏وإلينا يرجعون‏}‏ ‏[‏مريم‏:‏ 40‏]‏‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏133- 136‏]‏

‏{‏وَإِنَّ لُوطًا لَمِنَ الْمُرْسَلِينَ ‏(‏133‏)‏ إِذْ نَجَّيْنَاهُ وَأَهْلَهُ أَجْمَعِينَ ‏(‏134‏)‏ إِلَّا عَجُوزًا فِي الْغَابِرِينَ ‏(‏135‏)‏ ثُمَّ دَمَّرْنَا الْآَخَرِينَ ‏(‏136‏)‏‏}‏

هذا ثاني الأنبياء الذين جمعهم التنظير في هذه الآية، ولوط كان رسولاً للقُرى التي كان ساكناً في إحداها فهو رسول لا شريعةَ له سوى أنه جاء ينهى الأقوام الذين كان نازلاً بينهم عن الفاحشة وتلك لم يسبق النهي عنها في شريعة إبراهيم‏.‏

و ‏{‏إذ‏}‏ ظرف متعلق ب ‏{‏المُرسلين‏}‏‏.‏ والمعنى‏:‏ أنه في حين إنجاء الله إياه وإهلاك الله قومَه كان قائماً بالرسالة عن الله تعالى ناطقاً بما أمره الله، وإنما خصّ حين إنجائه بجعله ظرفاً للكون من المرسلين لأن ذلك الوقت ظرف للأحوال الدالة على رسالته إذ هي مماثلة لأحوال الرسل من قبل ومن بعد‏.‏ وتقدمت قصة لوط في سورة الأنعام وفي سورة الأعراف‏.‏

والعجوز‏:‏ امرأة لوط، وتقدم خبرها وتقدم نظيرها في سورة الشعراء‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏137- 138‏]‏

‏{‏وَإِنَّكُمْ لَتَمُرُّونَ عَلَيْهِمْ مُصْبِحِينَ ‏(‏137‏)‏ وَبِاللَّيْلِ أَفَلَا تَعْقِلُونَ ‏(‏138‏)‏‏}‏

الخطاب لقريش الذين سيقت هذه القصص لعظتهم‏.‏ والمرور‏:‏ مجاوزة السائر بسيره شيئاً يتركه، والمراد هنا‏:‏ مرورهم في السفر، وكان أهل مكة إذا سافروا في تجارتهم إلى الشام يمرّون ببلاد فلسطين فيمرون بأرض لوط على شاطئ البحر الميّت المسمّى بُحيرة لوط‏.‏ وتعدية المرور بحرف ‏(‏على‏)‏ يعيِّن أن الضمير المجرور بتقدير مضاف إلى‏:‏ على أرضهم، كما قال تعالى‏:‏ ‏{‏أو كالذي مر على قرية‏}‏ ‏[‏البقرة‏:‏ 259‏]‏‏.‏ يقال‏:‏ مر عليه ومرّ به، وتعديته بحرف ‏(‏على‏)‏ تفيد تمكّن المرور أشدّ من تعديته بالباء، وكانوا يمرّون بديار لوط بجانبها لأن قُراهم غمرها البحر الميت وآثارها باقية تحت الماء‏.‏

والمُصبح‏:‏ الداخل في وقت الصباح، أي تمرّون على منازلهم في الصباح تارة وفي الليل تارة بحسب تقدير السير في أول النهار وآخره، لأن رحلة قريش إلى الشام تكون في زمن الصيف ويكون السيرُ بُكرة وعشيّاً وسُرىً؛ والباء في ‏{‏وباللَّيلِ‏}‏ للظرفية‏.‏

والخبر الذي في قوله‏:‏ ‏{‏وإنكم لتمُرُّون عليهم‏}‏ مستعمل في الإِيقاظ والاعتبار لا في حقيقة الإِخبار، وتأكيدُه بحرف التوكيد وباللام تأكيد للمعنى الذي استعمل فيه، وذلك مثل قوله‏:‏ ‏{‏وإنها لبسبيل مقيم في سورة الحجر‏}‏ ‏(‏76‏)‏‏.‏ وفرع على ذلك بالفاء استفهام إنكاري من عدم فطْنتهم لدلالة تلك الآثار على ما حلّ بهم من سخط الله وعلى سبب ذلك وهو تكذيب رسول الله لوط‏.‏

وقد أشرنا إلى وجه تخصيص قصة لوط مع القصص الخمس في أول الكلام على قصة نوح وتزيد على تلك القصص بأن فيها مشاهدة آثار قومه الذين كذبوا وأصرّوا على الكفر‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏139- 144‏]‏

‏{‏وَإِنَّ يُونُسَ لَمِنَ الْمُرْسَلِينَ ‏(‏139‏)‏ إِذْ أَبَقَ إِلَى الْفُلْكِ الْمَشْحُونِ ‏(‏140‏)‏ فَسَاهَمَ فَكَانَ مِنَ الْمُدْحَضِينَ ‏(‏141‏)‏ فَالْتَقَمَهُ الْحُوتُ وَهُوَ مُلِيمٌ ‏(‏142‏)‏ فَلَوْلَا أَنَّهُ كَانَ مِنَ الْمُسَبِّحِينَ ‏(‏143‏)‏ لَلَبِثَ فِي بَطْنِهِ إِلَى يَوْمِ يُبْعَثُونَ ‏(‏144‏)‏‏}‏

يونس هو ابن متّى، واسمه بالعبرانية ‏(‏يُونان بن آمتاي‏)‏، وهو من أهل فلسطين، وهو من أنبياء بني إسرائيل أرسله الله إلى أهل ‏(‏نينوَى‏)‏ وكانت نينَوى مدينة عظيمة من بلاد الأشوريين وكان بها أسرى بني إسرائيل الذين بأيدي الأشوريين وكانوا زهاء مائة ألف بقُوا بعد ‏(‏دانيال‏)‏‏.‏ وكان يونس في أول القرن الثامن قبل المسيح، وقد تقدم ذكره وذكر قومه في الأنعام وسورة يونس‏.‏

و ‏{‏إذ‏}‏ ظرف متعلق ب ‏{‏المُرسلينَ‏}‏، وإنما وُقتت رسالته بالزمن الذي أبَق فيه إلى الفُلك لأن فَعلته تلك كانت عندما أمره الله بالذهاب إلى نينَوى لإِبلاغ بني إسرائيل أن الله غضب عليهم لأنهم انحرفوا عن شريعتهم‏.‏

فحينما أوحى الله إليه بذلك عَظم عليه هذا الأمر فخرج من بلده وقصد مرسى ‏(‏يافا‏)‏ ليذهب إلى مدينة ‏(‏ترشيش‏)‏ وهي طرطوسِية على شاطئ بلاد الشام فهال البحر حتى اضطر أهل السفينة إلى تخفيف عدد ركابها فاستهموا على من يطرحونه من سفينتهم في البحر فكان يونس ممن خرج سهم إلقائه في البحر فالْتَقَمه حوت عظيم وجرت قصته المذكورة في سورة الأنبياء، فلما كان هروبه من كلفة الرسالة مقارناً لإِرساله وُقّت بكونه من المرسلين‏.‏

و ‏{‏أبَقَ‏}‏ مصْدره إِباق بكسر الهمزة وتخفيف الباء وهو فرار العبد مِن مالكه‏.‏ وفعله كضرب وسمع‏.‏ والمراد هنا‏:‏ أن يونس هرب من البلد الذي أوحي إليه فيه قاصداً بلداً آخر تخلصاً من إبلاغ رسالة الله إلى أهل ‏(‏نِينْوَى‏)‏ ولعله خاف بأسَهم واتّهم صبرَ نفسه على أذاهم المتوَّقعَ لأنهم كانوا من بني إسرائيل في حماية الأشوريين‏.‏ ففِعل ‏{‏أبَق‏}‏ هنا استعارة تمثيلية، شبّهت حالة خروجه من البلد الذي كلّفه ربه فيه بالرسالة تباعداً من كلفة ربه بإباق العبد من سيده الذي كلّفه عملاً‏.‏

و ‏{‏الفُلك المشحون‏}‏‏:‏ المملوء بالراكبين، وتقدم معناه في قصة نوح‏.‏

وساهم‏:‏ قَارع‏.‏ وأصله مشتق من اسم السَّهم لأنهم كانوا يقترعون بالسهام وهي أعواد النبال وتُسمّى الأزلام‏.‏

وتفريع ‏{‏فَسَاهَمَ‏}‏ يؤذن بجمل محذوفة تقديرها‏:‏ فهال البحر وخاف الراكبون الغرق فساهم‏.‏ وهذا نظير التفريع في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏أن اضرب بعصاك البحر فانفلق‏}‏ ‏[‏الشعراء‏:‏ 63‏]‏ والمذكور في كتاب «يونان» من كتب اليهود‏:‏ أن بعضهم قال لبعض‏:‏ هلمّ نُلْققِ قرعة لنعرف مَن هو سبب هذه البلية فألقَوا قرعة فوقعت على يونس‏.‏ وعن ابن عباس ووهب بن منبه أن القرعة خرجت ثلاث مرات على يونس‏.‏

وسنُة الاقتراع في أسفار البحر كانت متَّبعة عند الأقدمين إذا ثقُلت السفينة بوفرة الراكبين أو كثرة المتاع‏.‏ وفيها قصة الحيلة التي ذكرها الصفدي في «شرح الطغرائية»‏:‏ أن بعض الأصحاب يدعي أن مركباً فيه مسلمون وكفار أشرف على الغرق وأرادوا أن يرموا بعضهم إلى البحر ليخفّ المركب فينجو بعضهم ويسلم المركب فقالوا‏:‏ نقترع فمن وقعت القرعة عليه ألقيناه‏.‏

فنظر رئيس المركب إليهم وهم جالسون على هذه الصورة فقال‏:‏ ليس هذا حكماً مرضياً وإنما نَعدّ الجماعة فمن كان تاسعاً ألقيناه فارتضَوْا بذلك فلم يزل يعدهم ويلقي التاسع فالتاسع إلى أن ألقى الكفار وسلم المسلمون وهذه صورة ذلك ‏(‏وصوَّر دائرة فيها علامات حمر وعلامات سود، فالحمر للمسلمين ومنهم ابتداءُ العَدّ وهو إلى جهة الشِمال‏)‏ قال‏:‏ ولقد ذكرتها لنور الدين علي بن إسماعيل الصفدي فأعجبته وقال‏:‏ كيف أصنع بحفظ هذا الترتيب فقلت له‏:‏ الضابط في هذا البيت تجعل حروفه المعجمة للكفار والمهملة للمسلمين وهو‏:‏

اللَّه يقضي بكل يسر *** ويرزق الضيف حين كانا

وكانت القرعة طريقاً من طرق القضاء عند التباس الحق أو عند استواء عدد في استحقاق شيء‏.‏ وقد تقدم في سورة آل عمران ‏(‏44‏)‏ عند قوله‏:‏ ‏{‏وما كنت لديهم إذ يلقون أقلامهم أيهم يكفل مريم‏}‏ وهي طريقة إقناعية كان البشر يصيرون إليها لفصل التنازع يزعمون أنها دالة على إرادة الله تعالى عند الأمم المتدينة، أو إرادة الأصنام عند الأمم التي تعبد الأصنام تمييزَ صاحب الحق عند التنازع‏.‏ ولعلها من مخترعات الكهنة وسَدنة الأصنام‏.‏ فلما شاعت في البشر أقرتها الشرائع لما فيها من قطع الخصام والقتال، ولكن الشرائع الحقَّ لما أقرتها اقتصدت في استعمالها بحيث لا يُصار إليها إلا عند التساوي في الحقّ وفقداننِ المرجِّح، الذي هو مؤثر في نوع ما يختلفون فيه، فهي من بقايا الأوهام‏.‏ وقد اقتصرت الشريعة الإِسلامية في اعتبارها على أقل ما تعتبر فيه‏.‏ مثل تعيين أحد الأقسام المتساوية لأحد المتقاسِمين إذ تشاحوا في أحدها، قال ابن رشد في المقدمات‏}‏‏:‏ «والقرعة إنما جعلت تطييباً لأنفس المتقاسمين وأصلها قائم في كتاب الله لقوله تعالى في قصة يونس‏:‏ ‏{‏فساهم فكان من المدحضين‏.‏

وعندي‏:‏ أن ليس في الآية دليل على مشروعية القرعة في الفصل بين المتساويين لأنها لم تحك شرعاً صحيحاً كان قبل الإِسلام إذ لا يعرف دين أهل السفينة الذين أجرَوْا الاستهام على يونس، على أن ما أُجري الاستهام عليه قد أجمع المسلمون على أنه لا يجري في مثله استهام‏.‏ فلو صح أن ذلك كان شرعاً لمن قبلنا فقد نسخه إجماع علماء أمتنا‏.‏

قال ابن العربي‏:‏ الاقتراع على إلقاء الآدمي في البحر لا يجوز فكيف المسلم فإنه لا يجوز فيمن كان عاصياً أن يقتل ولا أن يرمَى به في النار والبحر‏.‏ وإنما تجري عليه الحدود والتعزيرُ على مقدار جنايته‏.‏ وظَنّ بعض الناس أن البحر إذا هال على القوم فاضطروا إلى تخفيف السفينة أن القرعة تضرب عليهم فيطرح بعضهم تخفيفاً، وهذا فاسد فلا تُخفَّف برَمْي بعض الرجال وإنما ذلك في الأموال وإنما يصبِرون على قضاء الله‏.‏ وكانت في شريعة من قبلنا القرعة جائزة في كل شيء على العموم‏.‏

وجاءت القرعة في شرعنا على الخصوص في ثلاثة مواطن‏:‏

الأول‏:‏‏}‏ كان النبي صلى الله عليه وسلم إذا أراد سفراً أقرع بين نسائه فأيتهن خرج سهمها خرج بها معه‏.‏

الثاني‏:‏ أن النبي صلى الله عليه وسلم رُفع إليه أن رجلاً أعتق في مَرض موته ستة أعبد لا مال له غيرهم فأقرع بين اثنين وهما معادل الثلث وأرقّ أربعة‏.‏

الثالث‏:‏ أن رجلين اختصما إليه في مواريث درست، فقال‏:‏ اذهبا وتوخيا الحق واستَهِما وليُحَلل كل واحد منكما صاحبَه‏.‏

واختلف علماؤنا في القرعة بين الزوجات عند الغزو على قولين‏:‏ الصحيح منهما الاقتراعُ، وبه قال أكثر فقهاء الأمصار، وذلك لأن السفر بجميعهن لا يمكن واختيار واحدة منهن إيثار فلم يبق إلا القرعة‏.‏

قال القرافي في «الفرق» ‏(‏240‏)‏‏:‏ متى تعينت المصلحة أو الحق في جهة لا يجوز الاقتراع لأن في القرعة ضياع الحق ومتى تساوت الحقوق أو المصالح فهذا موضع القرعة دفعاً للضغائن فهي مشروعة بين الخُلَفاء إذا استوت فيهم الأهلية للولاية والأيمةِ والمؤذنين إذ استووا والتقدم للصف الأول عند الازدحام وتغسيل الأموات عند تزاحم الأولياء وتساويهم وبين الحاضنات والزوجات في السفر والقسمة والخصوم عند الحكام في عتق العبيد إذا أوصى بعتقهم في المرض ولم يحملهم الثلث‏.‏ وقاله الشافعي وابن حنبل‏.‏ وقال أبو حنيفة‏:‏ لا تجوز القرعة ‏(‏بينهم‏)‏‏.‏ ويعتق من كل واحِد ثلثُه ويستسعَى في قيمته ووافق في قيمة الأرض‏.‏ قال‏:‏ والحق عندي أنها تجري في كل مشكل ا‏.‏ ه‏.‏ قلت‏:‏ وفي «الصحيح» «عن أم العلاء الأنصارية أنه لما اقترعت الأنصار على سكنى المهاجرين وقع في سهمهم عثمانُ بن مظعُون» الحديث‏.‏ وقال الجصاص‏:‏ ‏(‏احتج بهذه الآية بعض الأغمار في إيجاب القرعة في العبيد يعتقهم المريض‏.‏ وذلك إغفال منه لأن يونس ساهم في طرحه في البحر وذلك لا يجوز عند أحد من الفقهاء كما لا تجوز القرعة في قتل من خرجت عليه وفي أخذ ماله فدلّ على أنه خاص فيه‏)‏‏.‏ وقال في سورة آل عمران‏:‏ «ومن الناس من يحتج بإلقاء الأقلام في كفالة مريم» على جواز القرعة في العبيد يعتقهم الرجل في مَرضه ثم يموت ولا مال له غيرهم وليس هذا ‏(‏أي إلقاء الأقلام‏)‏ من عتق العبيد في شيء لأن الرضى بكفالة الواحِد منهم مَريمَ جائزٌ في مثله ولا يجوز التراضي على استرقاق من حصلت له الحرية، وقد كان عتق الميّت نافذاً في الجميع فلا يجوز نقله بالقرعة عن أحد منهم إلى غيره كما لا يجوز التراضي على نقل الحرية عمن وقعت عليه‏.‏

والإِدحاض‏:‏ جعل المرء داحضاً، أي زالقاً غير ثابتتِ الرِجلين وهو هنا استعارة للخسران والمغلوبية‏.‏

والالتقام‏:‏ البلْع‏.‏ والحوت الذي التقمه‏:‏ حوتٌ عظيم يبتلع الأشياء ولا يعضّ بأسنانه ويقال‏:‏ إنه الحوت الذي يسمّى ‏(‏بَالَيْن‏)‏ بالافرنجية‏.‏

والمُليم‏:‏ اسم فاعل من ألام، إذا فعل ما يلومه عليه الناس لأنه جعلهم لائمين فهو ألاَمَهم على نفسه‏.‏

وكان غرقه في البحر المسمّى بحر الروم وهو الذي نسميه البحر الأبيضَ المتوسط، ولم يكن بنهرِ دجلة كما غلط فيه بعض المفسرين‏.‏

و ‏{‏كان من المسبحين‏}‏ بقوله‏:‏ ‏{‏لا إله إلا أنت سبحانك إني كنت من الظالمين كما في سورة الأنبياء‏}‏ ‏(‏87‏)‏، فأنجاه الله بسبب تسبيحه وتوبته فقذفه الحوت من بطنه إلى البر بعد أن مكث في جوف الحوت ثلاث ليال، وقيل‏:‏ يوماً وليلة، وقيل‏:‏ بضع ساعات‏.‏

ومعنى قوله‏:‏ ‏{‏إلى يوم يُبعثون‏}‏ التأبيد بأن يميت الله الحوت حين ابتلاعه ويبقيهما في قعر البحر، أو بأن يختطف الحوت في حجر في البحر أو نحوه فلا يطفوَ على الماء حتى يبعث يونس يوم القيامة من قعر البحر‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏145- 146‏]‏

‏{‏فَنَبَذْنَاهُ بِالْعَرَاءِ وَهُوَ سَقِيمٌ ‏(‏145‏)‏ وَأَنْبَتْنَا عَلَيْهِ شَجَرَةً مِنْ يَقْطِينٍ ‏(‏146‏)‏‏}‏

الفاء فصيحة لأنها تفصح عن كلام مقدر دل عليه قوله‏:‏ ‏{‏فلولا أنه كان من المُسبحين للبِثَ في بطنِهِ‏}‏ ‏[‏الصافات‏:‏ 143- 144‏]‏‏.‏ فالتقدير‏:‏ يسبح ربه في بطن الحوت أن لا إله إلا أنت سبحانك إني كنت من الظالمين فاستجاب الله له ونجاه كما في سورة الأنبياء‏.‏ والمعنى‏:‏ فلفظه الحوت وقاءهُ، وحَمِلهُ الموج إلى الشاطئ‏.‏

والنبذ‏:‏ الإِلقاء وأسند نَبذه إلى الله لأن الله هو الذي سخر الحوت لقذفه من بطنه إلى شاطئ لا شجَر فيه‏.‏ والعراء‏:‏ الأرض التي لا شجر فيها ولا ما يغطيها‏.‏

وكان يونس قد خرج من بطن الحوت سقيماً لأن أمعاء الحوت أضرّت بجلده بحركتها حوله فإنه كان قد نزع ثيابه عندما أريد رميه في البحر ليخف للسباحة، ولعل الله أصاب الحوت بشبه الإِغماء فتعطلت حركة هضمه تعطلاً مّا فبقي كالخَدر لئلا تضر أمعاؤه لحم يونس‏.‏ وأنبت الله شجرة من يقطين لتظلله وتستره‏.‏ واليقطين‏:‏ الدُّبَّاء وهي كثيرة الورق تتسلق أغصانها في الشيء المرتفع، فالظاهر أن أغصان اليقطينة تسلقت على جسد يونس فكسته وأظلته‏.‏ واختير له اليقطين ليُمكن له أن يقتات من غِلته فيصلح جسده لطفاً من ربه به بعد أن أجرى له حادثاً لتأديبه، شأن الرب مع عبيده أن يُعْقِب الشدة باليسر‏.‏

وهذا حدث لم يعهد مثيله من الرسل ولأجله قال النبي صلى الله عليه وسلم «ما ينبغي لأحد أن يقول أنا خير من يونُس بن متّى»، يريد رسول الله صلى الله عليه وسلم نفسَه إذ لا يحتمل أن يكون أراد أحداً آخر إذ لا يخطر بالبال أن يقوله أحد غير الأنبياء‏.‏ والمعنى نفي الأخيريّة في وصف النبوءة، أي لا يظنَنّ أحد أن فعلة يونس تسلب عنه النبوءة‏.‏

فذلك مثل قوله صلى الله عليه وسلم «لا تفضّلوا بين الأنبياء»، أي في أصل النبوءة لا في درجاتها فقد قال الله تعالى‏:‏ ‏{‏تلك الرسل فضّلنا بعضهم على بعض منهم من كلّم الله ورفع بعضهم درجات‏}‏ ‏[‏البقرة‏:‏ 253‏]‏ وقال‏:‏ ‏{‏ولقد فضلنا بعض النبيئين على بعض‏}‏ ‏[‏الإسراء‏:‏ 55‏]‏‏.‏

واعلم أن الغرض من ذكر يونس هنا تسلية النبي صلى الله عليه وسلم فيما يلقاه من ثقل الرسالة بأن ذلك قد أثقل الرسل من قبله فظهرت مرتبة النبي صلى الله عليه وسلم في صبره على ذلك وعدم تذمّره ولإِعلام جميع الناس بأنه مأمور من الله تعالى بمداومة الدعوة للدين لأن المشركين كانوا يلومونه على إلحاحِه عليهم ودعوته إياهم في مختلف الأزمان والأحوال ويقولون‏:‏ لا تَغْشنَا في مجالسنا فمن جاءك فمنّا فاسمعه، كما قال عبد الله بن أُبيّ قال تعالى‏:‏ ‏{‏يا أيها الرسول بلغ ما أنزل إليك من ربك وإن لم تفعل فما بلغت رسالاته‏}‏ ‏[‏المائدة‏:‏ 67‏]‏ فلذكر قصة يونس أثر من موعظة التحذير من الوقوع فيما وقع فيه يونس من غضب ربه ألاَ ترى إلى قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فاصبر لحكم ربك ولا تكن كصاحب الحوت إذ نادى وهو مكظوم لولا أن تداركه نعمة من ربه لنبذ بالعراء وهو مذموم‏}‏ ‏[‏القلم‏:‏ 48- 49‏]‏

وليعلم الناس أن الله إذا اصطفى أحداً للرسالة لا يرخص له في الفتور عنها ولا ينسخ أمره بذلك لأن الله أعلم حيث يجعل رسالاته‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏147- 148‏]‏

‏{‏وَأَرْسَلْنَاهُ إِلَى مِئَةِ أَلْفٍ أَوْ يَزِيدُونَ ‏(‏147‏)‏ فَآَمَنُوا فَمَتَّعْنَاهُمْ إِلَى حِينٍ ‏(‏148‏)‏‏}‏

ظاهر ترتيب ذكر الإِرسال بعد الإِنجاء من الحوت أنه إعادة لإِرساله‏.‏ وهذا هو مقتضى ما في كتاب يونس من كتب اليهود إذ وقع في الإِصحاح الثالث‏:‏ ثم صار قول الرب إلى يونس ثانية‏:‏ قم اذهب إلى نينوَى وناد لها المناداة التي أنا مكلمك بها‏.‏

والمرسل إليهم‏:‏ اليهود القاطنون في نينوَى في أسر الأشوريين كما تقدم‏.‏ والظاهر أن الرسول إذا بعث إلى قوم مختلطين بغيرهم أن تعم رسالته جميع الخليط لأن في تمييز البعض بالدعوة تقريراً لكفر غيرهم‏.‏ ولهذا لما بعث الله موسى عليه السلام لتخليص بني إسرائيل دعا فرعون وقومه إلى نبذ عبادة الأصنام، فيحتمل أن المقدرين بمائة ألف هم اليهود وأن المعطوفين بقوله‏:‏ ‏{‏أوْ يَزِيدُونَ‏}‏ هم بقية سكان ‏(‏نينوَى‏)‏‏.‏ وذكر في كتاب يونس أن دعوة يونس لمّا بلغت ملكَ نينوَى قام عن كرسيه وخلع رداءه ولبس مِسحاً وأمر أهل مدينته بالتوبة والإِيمان الخ‏.‏ ولم يذكر أن يونس دعا غير أهل نينوَى من بلاد أشور مع سعتها‏.‏

وروى الترمذي عن أُبيّ بن كعب قال‏:‏ سألت رسول الله صلى الله عليه وسلم عن قول الله تعالى‏:‏ ‏{‏وأرسلناهُ إلى مائة ألففٍ أو يَزِيدونَ‏}‏ قال‏:‏ «عشرون ألفاً»‏.‏ قال الترمذي‏:‏ حديث غريب‏.‏

فحرف ‏{‏أو‏}‏ في قوله‏:‏ ‏{‏أوْ يزيدونَ‏}‏ بمعنى ‏(‏بل‏)‏ على قول الكوفيين واختيار الفراء وأبي علي الفارسي وابن جنّي وابن بَرْهان‏.‏ واستشهدوا بقول جرير‏:‏

ماذا ترى في عيال قد برَمْت بهم *** لم أُحصصِ عدتهم إلا بعَدَّاد

كانوا ثمانين أو زادوا ثمانية *** لولا رجاؤك قد قَتَّلْتُ أولادي

والبصريون لا يجيزون ذلك إلا بشرطين أن يتقدمها نفي أو نهي وأن يعاد العامل، وتأولوا هذه الآية بأن ‏{‏أو‏}‏ للتخيير، والمعنى إذا رآهم الرائي تخير بين أن يقول‏:‏ هم مائة ألف، أو يقول‏:‏ يزيدون‏.‏

ويرجحه أن المعطوف ب ‏{‏أو‏}‏ غير مفرد بل هو كلام مبيّن ناسب أن يكون الحرف للإِضراب‏.‏ والفاء في ‏{‏فَآمَنُوا‏}‏ للتعقيب العرفي لأن يونس لما أرسل إليهم ودعاهم امتنعوا في أول الأمر فأخبرهم بوعيد بهلاكهم بعد أربعين يوماً ثم خافوا فآمنوا كما أشار إليه قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فلولا كانت قرية ءامنت فنفعها إيمانها إلا قوم يونس لما ءامنوا كشفنا عنهم عذاب الخزي في الحياة الدنيا ومتعناهم إلى حين‏}‏ ‏[‏يونس‏:‏ 98‏]‏‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏149‏]‏

‏{‏فَاسْتَفْتِهِمْ أَلِرَبِّكَ الْبَنَاتُ وَلَهُمُ الْبَنُونَ ‏(‏149‏)‏‏}‏

تفريع على ما تقدم من الإِنكار على المشركين وإِبطال دعاويهم، وضرب الأمثال لهم بنظرائهم من الأمم ففرع عليه أمر الله رسوله صلى الله عليه وسلم بإبطال ما نسبه المشركون إلى الله من الولد‏.‏ فضمير الغيبة من قوله‏:‏ ‏{‏فاستفتهم‏}‏ عائد على غير مذكور يُعلَم من المقام‏.‏ مثل نظيره السابق في قوله‏:‏ ‏{‏فاستفتهم أهم أشد خلقاً أمن خلقنا‏}‏ ‏[‏الصافات‏:‏ 11‏]‏‏.‏ والمراد‏:‏ التهكم عليهم بصورة الاستفتاء إذ يقولون‏:‏ ولد الله، على أنهم قسموا قسمة ضِيزَى حيث جعلوا لله البنات وهم يرغبون في الأبناء الذكور ويكرهون الإِناث، فجعلوا لله ما يكرهون‏.‏ وقد جاءوا في مقالهم هذا بثلاثة أنواع من الكفر‏:‏

أحدها‏:‏ أنهم أثبتوا التجسيم لله لأن الولادة من أحوال الأجسام‏.‏

الثاني‏:‏ إيثار أنفسهم بالأفضل وجعلهم لله الأقل‏.‏ قال تعالى‏:‏ ‏{‏وإذا بشر أحدهم بما ضرب للرحمان مثلاً ظل وجهه مسوداً وهو كظيم‏}‏ ‏[‏الزخرف‏:‏ 17‏]‏‏.‏

الثالث‏:‏ أنهم جعلوا للملائكة المقربين وصف الأنوثة وهم يتعيرون بأبي الإِناث، ولذلك كرر الله تعالى هذه الأنواع من كفرهم في كتابة غير مرة‏.‏

فجملة ‏{‏ألِرَبك البنَاتُ‏}‏ بيان لجملة ‏{‏فاستفتهم‏}‏‏.‏ وضمير ‏{‏لربك‏}‏ مخاطب به النبي صلى الله عليه وسلم وهو حكاية للاستفتاء بالمعنى لأنه إذا استفتاهم يقول‏:‏ ألربكم البنات، وكذلك ضمير ‏{‏ولهم‏}‏ محكي بالمعنى لأنه إنما يقول لهم‏:‏ ولكم البنون‏.‏ وهذا التصرف يقع في حكاية القول ونحوه مما فيه معنى القول مثل الاستفتاء‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏150‏]‏

‏{‏أَمْ خَلَقْنَا الْمَلَائِكَةَ إِنَاثًا وَهُمْ شَاهِدُونَ ‏(‏150‏)‏‏}‏

‏{‏أمْ‏}‏ منقطعة بمعنى ‏(‏بل‏)‏ وهي لا يفارقها معنى الاستفهام، فالكلام بعدها مقدّر بهمزة الاستفهام، أي بل أخلقنا الملائكة إناثاً‏.‏ وضمير ‏{‏خَلَقنا‏}‏ التفات من الغيبة إلى التكلم وهو إذا استفتاهم يقول لهم‏:‏ أم خلق الملائكة، كما تقدم، والاستفهام إنكاري وتعجيبي من جرأتهم وقولهم بلا علم‏.‏

وجملة ‏{‏وهُم شاهِدُونَ‏}‏ في موضع الحال وهي قيد للإِنكار، أي كانوا حاضرين حين خلقنا الملائكة فشهدوا أنوثة الملائكة لأن هذا لا يثبت لأمثالهم إلا بالمشاهدة إذ لا قبل لهم بعلم ذلك إلا المشاهدة‏.‏ وبَقي أن يكون ذلك بالخبر القاطع فذلك ما سينفيه بقوله‏:‏ ‏{‏أم لكم سلطان مبين‏}‏ ‏[‏الصافات‏:‏ 156‏]‏، وذلك لأن أنوثة الملائكة ليست من المستحيل ولكنه قول بلا دليل‏.‏

وضمير‏:‏ ‏{‏وهُم شاهِدونَ‏}‏ محكي بالمعنى في الاستفتاء‏.‏ والأصل‏:‏ وأنتم شاهدون، كما تقدم آنفاً‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏151- 152‏]‏

‏{‏أَلَا إِنَّهُمْ مِنْ إِفْكِهِمْ لَيَقُولُونَ ‏(‏151‏)‏ وَلَدَ اللَّهُ وَإِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ ‏(‏152‏)‏‏}‏

ارتقاء في تجهيلهم بأنهم يقولون المستحيل فضلاً على القول بلا دليل فلذلك سماه إفكاً‏.‏ والجملة معترضة بين جُمل الاستفتاء‏.‏

و ‏{‏ألاَ‏}‏ حرف تنبيه للاهتمام بالخبر‏.‏ والإِفك‏:‏ الكذب أي قولهم هذا بعض من أكذوباتهم‏.‏ ولذلك أعقبه بعطف ‏{‏وإنهم لكاذِبُونَ‏}‏ مؤكداً ب ‏(‏إن‏)‏ واللام، أي شأنهم الكذب في هذا وفي غيره من باطلهم، فليست الجملة تأكيداً لقوله‏:‏ ‏{‏مِن إفكِهم‏}‏ كيف وهي معطوفة‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏153- 157‏]‏

‏{‏أَصْطَفَى الْبَنَاتِ عَلَى الْبَنِينَ ‏(‏153‏)‏ مَا لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ ‏(‏154‏)‏ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ ‏(‏155‏)‏ أَمْ لَكُمْ سُلْطَانٌ مُبِينٌ ‏(‏156‏)‏ فَأْتُوا بِكِتَابِكُمْ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ ‏(‏157‏)‏‏}‏

عود إلى الاستفتاء، ولذلك لم تعطف لأن بينها وبين ما قبلها كمال الاتصال، فالمعنى‏:‏ وقل لهم‏:‏ اصطفى البنات‏.‏

قرأ الجمهور‏:‏ ‏{‏أصْطَفَى‏}‏ بهمزة قطع مفتوحة على أنها همزة الاستفهام وأما همزة الوصل التي في الفعل فمحذوفة لأجل الوصل‏.‏ وقرأه أبو جعفر بهمزة وصل على أن همزة الاستفهام محذوفة‏.‏

والكلام ارتقاء في التجهيل، أي لو سلمنا أن الله اتخذ ولداً فلماذا اصطفى البنات دون الذكور، أي اختار لذاته البنات دون البنين والبنون أفضل عندكم‏؟‏

وجملة ‏{‏ما لكم كيف تحكمون‏}‏ بَدَل اشتمال من جملة ‏{‏أصْطفى البنات على البنين‏}‏ فإن إنكار اصطفاء البنات يقتضي عدم الدليل في حكمهم ذلك، فأبدل ‏{‏ما لكم كيف تحكمون‏}‏ من إنكار ادعائهم اصطفاء الله البنات لنفسه‏.‏ وقوله‏:‏ ‏{‏مَا لَكُم‏}‏‏:‏ ‏{‏ما‏}‏ استفهام عن ذات وهي مبتدأ و‏{‏لكم‏}‏ خبر‏.‏

والمعنى‏:‏ أي شيء حصل لكم‏؟‏ وهذا إبهام فلذلك كانت كلمة «ما لك» ونحوها في الاستفهام يجب أن يُتلى بجملةِ حاللٍ تُبيّن الفعل المستفهم عنه نحو‏:‏ ‏{‏ما لكم لا تنطقون‏}‏ ‏[‏الصافات‏:‏ 92‏]‏ ونحو ‏{‏ما لك لا تأمننا على يوسف‏}‏ ‏[‏يوسف‏:‏ 11‏]‏ وقد بُينتْ هنا بما تضمنته جملة استفهام ‏{‏كيف تحكمون‏}‏ فإن ‏{‏كيف‏}‏ اسم استفهام عن الحال وهي في موضع الحال من ضمير ‏{‏تحكمون‏}‏ قدمت لأجل صدارة الاستفهام‏.‏ وجملة ‏{‏تحكمُونَ‏}‏ حال من ضمير ‏{‏لكم‏}‏ في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ما لكم‏}‏ فحصل استفهامان‏:‏ أحدهما عن الشيء الذي حصل لهم فحكموا هذا الحكم‏.‏ وثانيهما عن الحالة التي اتصفوا بها لما حكي هذا الحكم الباطل‏.‏ وهذا إيجاز حذف إذ التقدير‏:‏ ما لكم تحكمون هذا الحكم، كيف تحكمونه‏.‏ وحذف متعلق ‏{‏تحكمون‏}‏ لما دل عليه الاستفهامان من كون ما حكموا به مُنكراً يحق العَجَب منه فكلا الاستفهامين إنكار وتعجيب‏.‏

وفرّع عليه الاستفهام الإِنكاري عن عدم تذكرهم، أي استعمال ذُكرهم بضم الذال وهو العقل أي فمنكر عدم تفهمكم فيما يصدر من حكمكم‏.‏

و ‏{‏أمْ لكم سلطانٌ مبينٌ‏}‏ إضراب انتقالي ف ‏{‏أم‏}‏ منقطعة بمعنى ‏(‏بل‏)‏ التي معناها الإضراب الصالح للإِضراب الإِبطالي والإِضراب الانتقالي‏.‏ والسلطان‏:‏ الحجة‏.‏ والمُبين‏:‏ الموضح للحق‏.‏ والاستفهام الذي تقتضيه ‏{‏أم‏}‏ بعدها إنكاري أيضاً‏.‏ فالمعنى‏:‏ ما لكم سلطان مبين، أي على ما قلتم‏:‏ إن الملائكة بنات الله‏.‏

وتفرع على إنكار أن تكون لهم حجة بما قالوا أن خوطبوا بالإِتيان بكتاب من عند الله على ذلك إن كانوا صادقين فيما زعموا، أي فإن لم تأتوا بكتاب على ذلك فأنتم غير صادقين‏.‏ والأمر في قوله‏:‏ ‏{‏فَأتُوا‏}‏ أمر تعجيز مثل قوله‏:‏ ‏{‏وإن كنتم في ريب ممّا نزَّلنا على عبدنا فأتوا بسورة من مثله‏}‏ ‏[‏البقرة‏:‏ 23‏]‏‏.‏

وإضافة الكتاب إليهم على معنى المفعولية، أي كتاب مرسل إليكم‏.‏ ومجادلتهم بهذه الجمل المتفننة رتبت على قانون المناظرة؛ فابتدأهم بما يشبه الاستفسار عن دعويين‏:‏ دعوى أن الملائكة بنات الله، ودعوى أن الملائكة إناث بقوله‏:‏

‏{‏فاستفتهم ألربك البنات ولهم البنون أم خلقنا الملائكة إناثاً‏}‏ ‏[‏الصافات‏:‏ 149- 150‏]‏‏.‏

ثم لما كان تفسيرهم لذلك معلوماً من متكرر أقوالهم نزّلوا منزلة المجيب بأن الملائكة بنات الله وأن الملائكة إناث‏.‏ وإنما أريد من استفسارهم صورة الاستفسار مضايقة لهم ولينتقل من مقام الاستفسار إلى مقام المطالبة بالدليل على دعواهم، فذلك الانتقال ابتداء مِن قوله‏:‏ ‏{‏وهم شاهِدونَ‏}‏ ‏[‏الصافات‏:‏ 150‏]‏ وهو اسم فاعل من شهد إذا حضر ورأى، ثم قوله‏:‏ ‏{‏أم لكم سلطانٌ مبين فأتوا بكِتابِكم إن كنتم صادِقينَ‏}‏ فرددهم بين أن يكونوا قد استندوا إلى دليل المشاهدة أو إلى دليل غيره وهو هنا متعين لأن يكون خبراً مقطوعاً بصدقه ولا سبيل إلى ذلك إلاّ من عند الله تعالى، لأن مثل هذه الدعوى لا سبيل إلى إثباتها غير ذلك، فدليل المشاهدة منتف بالضرورة، ودليل العقل والنظر منتف أيضاً إذ لا دليل من العقل يدل على أن الملائكة إناث ولا على أنهم ذكور‏.‏

فلما علم أن دليل العقل غير مفروض هنا انحصر الكلام معهم في دليل السمع وهو الخبر الصادق لأن أسباب العلم للخلق منحصرة في هذه الأدلة الثلاثة‏:‏ أشير إلى دليل الحس بقوله‏:‏ ‏{‏وهُم شاهِدونَ‏}‏، وإلى دليلي العقل والسمع بقوله‏:‏ ‏{‏أم لكم سلطانٌ مبين‏}‏، ثم فرع عليه قوله‏:‏ ‏{‏فأتوا بكتابِكم إن كنتم صادقين‏}‏ وهو دليل السمع‏.‏ فأسقط بهذا التفريع احتمال دليل العقل لأن انتفاءه مقطوع إذ لا طريق إليه وانحصر دليل السمع في أنه من عند الله كما علمت إذ لا يعلم ما في غيب الله غيرُه‏.‏

ثم خوطبوا بأمر التعجيز بأن يأتوا بكتاب أي بكتاب جاءهم من عند الله‏.‏ وإنما عيّن لهم ذلك لأنهم يعتقدون استحالة مجيء رسول من عند الله واستحالة أن يكلم الله أحداً من خلقه، فانحصر الدليل المفروض من جانب السمع أن يكون إخباراً من الله في أن ينزَّل عليهم كتاب من السماء لأنهم كانوا يجوّزون ذلك لقولهم‏:‏ ‏{‏ولن نؤمن لرقيك حتى تنزل علينا كتاباً نقرؤه‏}‏ ‏[‏الإسراء‏:‏ 93‏]‏، ولن يستطيعوا أن يأتوا بكتاب‏.‏

فذكر لفظ «كتابكم» إظهار في مقام الإِضمار لأن مقتضى الظاهر أن يقال‏:‏ فأتوا به، أي السلطان المبين فإنه لا يحتمل إلا أن يكون كتاباً من عند الله‏.‏ وإضافة كتاب إلى ضميرهم من إضافة ما فيه معنى المصدر إلى معنى المفعول على طريقة الحذف والإِيصال، والتقدير‏:‏ بكتاب إليكم، لأن ما فيه مادة الكتابة لا يتعدّى إلى المكتوب إليه بنفسه بل بواسطة حرف الجر وهو ‏(‏إلى‏)‏‏.‏

فلا جرم قد اتضح إفحامهم بهذه المجادلة الجارية على القوانين العقلية ولذلك صاروا كالمعترفين بأن لا دليل لهم على ما زعموه فانتقل السائل المستفتي من مقام الاعتراض في المناظرة إلى انقلابه مستدلاً باستنتاج من إفحامهم وذلك هو قوله‏:‏ ‏{‏ألا إنهم من إفكهم ليقولون ولد اللَّه وإنهم لكاذبون‏}‏

‏[‏الصافات‏:‏ 151- 152‏]‏ الواقععِ معترضاً بين الترديد في الدليل‏.‏

وأما قوله‏:‏ ‏{‏أصطفى البنات على البنين‏}‏ فذلك بمنزلة التسليم في أثناء المناظرة كما علمت عند الكلام عليه، وهذا يسمى المعارضة‏.‏ وإنما أقحم في أثناء الاستدلال عليهم ولم يجعل مع حكاية دعواهم ليكون آخرُ الجدل معهم هو الدليلَ الذي يجرف جميع ما بنوه وهو قوله‏:‏ ‏{‏أم لكم سلطانٌ مبين فأتوا بكتابكم إن كنتم صادِقينَ‏}‏‏.‏ فهذا من بديع النسيج الجامع بين أسلوب المناظرة وأسلوب الموعظة وأسلوب التعليم‏.‏

وقرأ الجمهور ‏{‏تَذَكَّرُونَ‏}‏ بتشديد الذال على أن أصله تتذكرون فأدغمت إحدى التاءين في الذال بعد قلبها ذالاً لقرب مخرجيهما‏.‏ وقرأ حمزة والكسائي وحفص عن عاصم وخلف بتخفيف الذال على أن إحدى التاءين حذفت تخفيفاً‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏158‏]‏

‏{‏وَجَعَلُوا بَيْنَهُ وَبَيْنَ الْجِنَّةِ نَسَبًا وَلَقَدْ عَلِمَتِ الْجِنَّةُ إِنَّهُمْ لَمُحْضَرُونَ ‏(‏158‏)‏‏}‏

عطف على جملة ‏{‏ليقُولونَ‏}‏ ‏[‏الصافات‏:‏ 151‏]‏ أي شفَّعوا قولهم‏:‏ ‏{‏ولَدَ الله‏}‏ ‏[‏الصافات‏:‏ 152‏]‏، فجعلوا بين الله وبين الجنّ نسباً بتلك الولادة، أي بينوا كيف حصلت تلك الولادة بأن جعلوها بين الله تعالى وبين الجنة نسباً‏.‏

و ‏{‏الجنّة‏}‏‏:‏ الجماعة من الجن، فتأنيث اللفظ بتأويل الجماعة مثل تأنيث رَجْلَة، الطائفة من الرجال، ذلك لأن المشركين زعموا أن الملائكة بنات الله من سَروات الجن، أي من فريققِ نساء من الجن من أشراف الجن، وتقدم في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏أولم يتفكروا ما بصاحبهم من جِنة‏}‏ في سورة ‏[‏الأعراف‏:‏ 184‏]‏‏.‏

والنسب‏:‏ القرابة العَمودية أو الأُفقية أي من الأطراف والكلام على حذف مضاف، أي ذوي نسب لله تعالى وهو نسب النبوءة لزعمهم أن الملائكة بنات الله تعالى، أي جعلوا لله تعالى نسباً للجِنّة وللجنة نسباً لله‏.‏ وقوله‏:‏ ‏{‏بينه وبين الجِنَّة‏}‏ يجوز أن يكون حالاً من ‏{‏نَسَباً‏}‏ أي كائناً بينه وبين الجنة، أي أن نسبه تعالى، أي نسله سبحانه ناشئ من بينه وبين الجن‏.‏ ويجوز أن يكون متعلقاً ب ‏{‏جعلوا‏}‏، أي جعلوا في الاقتران بينه وبين الجن نسباً له، أي جعلوا من ذلك نسباً يتولد له، فقوله‏:‏ ‏{‏بينه وبين الجنة نسباً‏}‏ هو كقولك‏:‏ بين فلان وفلانة بنُون، أي له منها ولها منه بنون، وهذا المعنى هو مراد من فسره بأن جعلوا الجن أصهاراً لله تعالى، فتفسيره النسب بالمصاهرة تفسير بالمعنى وليس المراد أن النسب يطلق على المصاهرة كما توهمه كثير، لأن هذا الإِطلاق غير موجود في دواوين اللغة فلا تغتررْ به‏.‏ ولعدم الغوص في معنى الآية ذهب من ذهب إلى أن المراد بالجنة الملائكة، أي جعلوا بين الله وبين الملائكة نسب الأبوّة والبنوّة، وهذا تفسير فاسد لأنه يصير قوله‏:‏ ‏{‏وجعلوا بينه وبين الجنة نسباً‏}‏ إعادةً لما تقدم من قوله‏:‏ ‏{‏ألا إنهم من إفكهم ليقولون ولد الله‏}‏ ‏[‏الصافات‏:‏ 151- 152‏]‏ ومن قوله‏:‏ ‏{‏أم خلقنا الملائِكَة إناثا وهم شاهِدونَ‏}‏ ‏[‏الصافات‏:‏ 150‏]‏‏.‏

ومن ذهب إلى أن المراد من ‏{‏الجِنَّةِ‏}‏ أصل الجِنّة وهو الشيطان وأن معنى الآية‏:‏ أنهم جعلوا الله نسيباً للشيطان نسب الأخوة، تعالى الله عن ذلك‏.‏ على أنه إشارة إلى قول الثَّنَوية من المجوس بوجود إله للخير هو الله، وإله للشر هو الشيطان وهم من ملل مجوس فارس وسموا إله الخير ‏(‏يَزْدَانَ‏)‏ وإله الشر ‏(‏أَهْرُمُنْ‏)‏ وقالوا‏:‏ كان إله الخير وحده فخطر له خاطر في نفسه من الشر فنشأ منه إله الشر هو ‏(‏أهرمُن‏)‏ وهو ما نعاه المعري عليهم بقوله‏:‏

قال أناسٌ باطلٌ زعمهم *** فراقبوا الله ولا تزعُمُنْ

فَكَّر ‏(‏يزدانُ‏)‏ على غِرة *** فصيغ من تفكيره ‏(‏أهرمُن‏)‏

وهذا الدين كان معروفاً عند بعض العرب في الجاهلية من عرب العراق المجاورين لبلاد فارس والخاضعين لسلطانهم ولم يكن معروفاً بين أهل مكة المخاطبين بهذه الآيات، ولأن الجِنّة لا يشمل الشياطين إذا أطلق فإن الشيطان كان من الجن إلا أنه تميز به صنف خاص منهم‏.‏

وجملة ‏{‏ولقد علمت الجنة إنهم لمحضرون‏}‏ معترضة بين جملة ‏{‏وجعلوا بينه وبين الجنة نسباً‏}‏ وبين جملة ‏{‏سُبحانَ الله عمَّا يصِفُونَ‏}‏ ‏[‏الصافات‏:‏ 159‏]‏ و‏{‏جعلوا بينه‏}‏ الخ‏.‏‏.‏‏.‏ حال والواو حالية، وضمير ‏{‏أنهم‏}‏ عائد إلى المشركين أو إلى الجِنة، والوجهان مرادان فإن الفريقين معاقبان‏.‏ والمحضَرون‏:‏ المجلوبون للحضور، والمراد‏:‏ محضَرون للعقاب، بقرينة مقام التوبيخ فإن التوبيخ يتبعه التهديد، والغالب في فعل الإِحضار أن يراد به إحضار سوء قال تعالى‏:‏ ‏{‏ولولا نعمة ربي لكنت من المحضرين‏}‏ ‏[‏الصافات‏:‏ 57‏]‏ ولذلك حذف متعلِّق «محضرون»، فأما الإِتيان بأحد لإِكرامه فيطلق عليه المجيء‏.‏ والمعنى‏:‏ أن الجن تعلم كذب المشركين في ذلك كذباً فاحشاً يُجازَون عليه بالإِحضار للعذاب، فجعل «محضرون» كناية عن كذبهم لأنهم لو كانوا صادقين ما عذبوا على قولهم ذلك‏.‏ وظاهره أن هذا العلم حاصل للجن فيما مضى، ولعل ذلك حصل لهم من زمان تمكنهم من استراق السمع‏.‏ ويجوز أن يكون من استعمال الماضي في موضع المستقبل لتحقيق وقوعه مثل ‏{‏أتى أمر الله‏}‏ ‏[‏النحل‏:‏ 1‏]‏، أي ستعلم الجِنة ذلك يوم القيامة‏.‏ والمقصود‏:‏ أنهم يتحققون ذلك ولا يستطيعون دفع العذاب عنهم فقد كانوا يعبدون الجن لاعتقاد وجاهتهم عند الله بالصهر الذي لهم‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏159‏]‏

‏{‏سُبْحَانَ اللَّهِ عَمَّا يَصِفُونَ ‏(‏159‏)‏‏}‏

أتبعت حكاية قولهم الباطللِ والوعيدِ عليه باعتراض بين المستثنى منه والمستثنى يتضمن إنشاء تنزيه الله تعالى عما نسبوه إليه، فهو إنشاء من جانب الله تعالى لتنزيهه، وتلقينٌ للمؤمنين بأن يقتدوا بالله في ذلك التنزيه، وتعجيب من فظيع ما نسبوه إليه‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏160‏]‏

‏{‏إِلَّا عِبَادَ اللَّهِ الْمُخْلَصِينَ ‏(‏160‏)‏‏}‏

اعتراض بين جملة ‏{‏سبحان الله عمَّا يصفون‏}‏ ‏[‏الصافات‏:‏ 159‏]‏ وجملة ‏{‏فإنكم وما تعبدون‏}‏ ‏[‏الصافات‏:‏ 161‏]‏ الآية، والاستثناء منقطع، قيل نشأ عن قولهم‏:‏ ‏{‏إنهم لمُحضرونَ‏}‏ ‏[‏الصافات‏:‏ 158‏]‏ والمعنى لكن عباد الله المخلصين لا يُحضَرون، وقيل نشأ عن قوله‏:‏ ‏{‏عمَّا يَصفونَ‏}‏ ‏[‏الصافات‏:‏ 159‏]‏ أي لكن عباد الله المخلصين لا يَصفونه بذلك، وقيل من ضمير ‏{‏وجعلوا‏}‏ ‏[‏الصافات‏:‏ 158‏]‏ أي لكن عباد الله المخلصين لا يجعلون ذلك‏.‏ وهو من معنى القول الثاني، فالمراد بالعباد المخلصين المؤمنون‏.‏

والوجه عندي‏:‏ أن يكون استثناءً منقطعاً نشأ عن قوله‏:‏ ‏{‏سبحانَ الله عمَّا يصفونَ‏}‏ ‏[‏الصافات‏:‏ 159‏]‏ فهو مرتبط به لأن «ما يصفون» أفاد أنهم يصفون الله بأن الملائكة بناته كما دل عليه قوله‏:‏ ‏{‏ألربك البنات‏}‏ ‏[‏الصافات‏:‏ 149‏]‏‏.‏ والمعنى‏:‏ لكن الملائكة عباد الله المخلصين، فالمراد من ‏{‏عباد الله المخلصين‏}‏ الملائكة فهذه الآية في معنى قوله‏:‏ ‏{‏وقالوا اتخذ الرحمان ولداً سبحانه بل عباد مكرمون‏}‏ ‏[‏الأنبياء‏:‏ 26‏]‏‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏161- 163‏]‏

‏{‏فَإِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ ‏(‏161‏)‏ مَا أَنْتُمْ عَلَيْهِ بِفَاتِنِينَ ‏(‏162‏)‏ إِلَّا مَنْ هُوَ صَالِ الْجَحِيمِ ‏(‏163‏)‏‏}‏

عُقب قولهم في الملائكة والجن بهذا لأن قولهم ذلك دعاهم إلى عبادة الجن وعبادة الأصنام التي سوّلها لهم الشيطان وحرّضهم عليها الكهانُ خدَمَةُ الجنّ فعقب ذلك بتأييس المشركين من إدخال الفتنة على المؤمنين في إيمانهم بما يحاولون منهم من الرجوع إلى الشرك، أو هي فاء فصيحة، والتقدير‏:‏ إذا علمتم أن عباد الله المخلصين منزّهون عن مثل قولكم، فإنكم لا تفتنون إلا من هو صالي الجحيم‏.‏

فيجوز أن يكون هذا الكلام داخلاً في حيز الاستفتاء من قوله‏:‏ ‏{‏فاستفتهم ألربك البنات‏}‏ ‏[‏الصافات‏:‏ 149‏]‏ الآية‏.‏ ويجوز أن يكون تفريعاً على قوله‏:‏ ‏{‏وجعلوا بينه وبين الجنة نسباً‏}‏ ‏[‏الصافات‏:‏ 158‏]‏ الآية‏.‏ والواو في قوله‏:‏ ‏{‏وما تعبُدُونَ‏}‏ واو العطف أو واو المعية وما بعدها مفعول معه والخبر هو ‏{‏ما أنتم عليه بفاتِنينَ‏}‏‏.‏ وضمير ‏{‏أنتُمْ‏}‏ خطاب للمشركين مثل ضمير «إنكم»‏.‏

والمعنى‏:‏ أنكم مصطحبين بالجن الذين تعبدونهم لا تَفتنون أحداً‏.‏ ووجه ذكر المفعول معه أنهم كانوا يموهون للناس أن الجن تنفع وتضر وأن الأصنام كذلك وكانوا يخوّفون الناس من بأسها وانتقامها كما قالت امرأة الطفيل بن عَمرو الدوسي لما أسلم ودعاها إلى الإسلام «ألا تخشى على الصِبية من ذي الشّرى‏؟‏ قال‏:‏ لا» فأسلمتْ وكانوا يزعمون أن من يسبّ الأصنام يصيبه البرص أو الجذام‏.‏

قال ابن إسحاق‏:‏ لما قدم ضمام بن ثعلبة وافدُ بني سعد بننِ بكر على قومه من عند النبي صلى الله عليه وسلم قال في قوله‏:‏ باسَت اللاتُ والعُزى‏.‏ فقالوا‏:‏ يا ضمام اتق الجذام اتق الجنون‏.‏ ولا يستقيم أن تكون الواو عاطفة لأن الأصنام لا يسند إليها الإِفتان‏.‏

وجوّز في «الكشاف» أن يكون قوله‏:‏ ‏{‏وما تعبدونَ‏}‏ مفعولاً معه سادّاً مسدّ خبر ‏(‏إن‏)‏، والمعنى‏:‏ فإنكم مع ما تعبدون، أي فإنكم قرناء لآلهتكم لا تبرحون تَعبدونها، وهذا كما يقولون «كل رجل وضيعتَه» أي مع ضيعته، أي مقارن لها‏.‏

و ‏{‏ما تعبدون‏}‏ صادق على الجن لقوله تعالى‏:‏ ‏{‏وجعلوا لله شركاء الجن‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 100‏]‏ لأن الجن تَصدر منهم فتنة الناس بالإِشراك دون الأصنام إذ لا يتصور ذلك منها قال تعالى‏:‏ ‏{‏ويوم نحشرهم وما يعبدون من دون اللَّه فيقول أأنتم أضللتم عبادي هؤلاء‏}‏ ‏[‏الفرقان‏:‏ 17‏]‏ الآية‏.‏

وضمير ‏{‏عَلَيْهِ‏}‏ يجوز أن يكون عائداً إلى اسم الجلالة في قوله‏:‏ ‏{‏ليقولون ولَدَ الله‏}‏ ‏[‏الصافات‏:‏ 151- 152‏]‏ أو في قوله‏:‏ ‏{‏إلاَّ عباد الله‏}‏ ‏[‏الصافات‏:‏ 160‏]‏، ويجوز أن يعود إلى ‏{‏ما تعبدون‏}‏ بمراعاة إفراد اسم الموصول وهو ‏{‏ما‏.‏

وحذف مفعول فاتنين‏}‏ لقصد العموم‏.‏ والتقدير‏:‏ بفاتنين أحداً، ومعياره صحة الاستثناء في قوله‏:‏ ‏{‏إلاَّ من هُو صَاللِ الجحيم‏}‏ فالاستثناء مفرغ والمستثنى مفعول ‏{‏بفاتِنِينَ‏}‏‏.‏ وحرف ‏(‏على‏)‏ يتعلق ب«فاتنين» إمّا لتضمين «فاتنين» معنى مفسدين إن كان الضمير المجرور بها عائداً إلى اسم الجلالة كما يقال‏:‏ فسد العبدُ على سيّده وخَلّق فلان المرأةَ على زوجها، وتكون ‏(‏على‏)‏ للاستعلاء المجازي لأن تضمين مفسدين فيه معنى الغلبة‏.‏

وإما لتضمينه معنى حاملين ومسؤولين ويكون ‏(‏على‏)‏ بمعنى لام التعليل كقوله‏:‏ ‏{‏ولتكبروا اللَّه على ما هداكم‏}‏ ‏[‏البقرة‏:‏ 185‏]‏ ويكون تقدير مضاف بين ‏(‏على‏)‏ ومجرورها تقديره‏:‏ على عبادة ما تعبدون، والمعنى‏:‏ أنكم والشياطين لا يتبعكم أحد في دينكم إلا من عرض نفسه ليكون صاليَ الجحيم، وهذا في معنى قوله تعالى‏:‏ ‏{‏إن عبادي ليس لك عليهم سلطان إلاّ من اتّبعك من الغاوين وإن جهنم لموعدهم أجمعين‏}‏ ‏[‏الحجر‏:‏ 42- 43‏]‏‏.‏

‏(‏ورسم في المصحف ‏{‏صَاللِ الجحيمِ‏}‏ بدون ياء بعد اللام اعتباراً بحالة الوصل فإن الياء لا ينطق بها فرسمه كاتبُ المصحف بمثل حالة النطق، ولذلك ينبغي أن لا يوقف على ‏{‏صَالِ‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏164- 166‏]‏

‏{‏وَمَا مِنَّا إِلَّا لَهُ مَقَامٌ مَعْلُومٌ ‏(‏164‏)‏ وَإِنَّا لَنَحْنُ الصَّافُّونَ ‏(‏165‏)‏ وَإِنَّا لَنَحْنُ الْمُسَبِّحُونَ ‏(‏166‏)‏‏}‏

فيجوز أن يكون عطفاً على قوله‏:‏ ‏{‏إلاَّ عبادَ الله المخلصين‏}‏ ‏[‏الصافات‏:‏ 160‏]‏ على أول الوجهين في المعنيّ بعباد الله المخلَصين فيكون عطفاً على معنى الاستثناء المنقطع لأن معناه أنهم ليسوا أولاد الله تعالى، وعُطف عليه أنهم يتبرأون من ذلك فالواو عاطفة قولاً محذوفاً يدل عليه أن ما بعد الواو لا يصلح إلا أن يكون كلام قائل‏.‏ والتقدير‏:‏ ويقولون ما منّا إلا له مقام معلوم وإنا لنحن الصّافون وإنّا لنحن المسبّحون، وهذا الوجه أوفق بالصفات المذكورة من قوله‏:‏ ‏{‏إلاَّ له مقام معلوم‏}‏ وقوله‏:‏ ‏{‏الصَّافون المُسبّحُونَ‏}‏‏:‏ الشائع وصف الملائكة بأمثالها في القرآن كما تقدم في أول السورة وصفُهم بالصّافّات، ووصفُهم بالتسبيح كثير كقوله‏:‏ ‏{‏والملائكة يسبحون بحمد ربهم‏}‏ ‏[‏الشورى‏:‏ 5‏]‏، وذكر مقاماتهم في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ذي قوة عند ذي العرش مكين مطاع ثم أمين‏}‏ ‏[‏التكوير‏:‏ 20- 21‏]‏ وقوله‏:‏ ‏{‏ولقد رءاه نزلة أخرى عند سدرة المنتهى‏}‏ ‏[‏النجم‏:‏ 13- 14‏]‏‏.‏

وفي أحاديث كثيرة مثلاً حديث الإِسراء أن جبريل وجد في كل سماء ملكاً يستأذنه جبريل أن يدخل تلك السماء ويسأله المَلك‏:‏ من أنت‏؟‏ ومن معك‏؟‏ وهل أُرسل إليه‏؟‏ فإذا قال‏:‏ نعم، فَتح له‏.‏ وعن مقاتل أن قوله‏:‏ ‏{‏وما منَّا إلا له مقامٌ معلوم‏}‏ إلى ‏{‏المُسبحونَ‏}‏ نزل ورسول الله صلى الله عليه وسلم عند سدرة المنتهى فتأخَّر جبريلُ فقال له النبي‏:‏ أهنا تفارقني فقال‏:‏ لا أستطيع أن أتقدم عن مكاني وأنزل الله حكاية عن قول الملائكة ‏{‏وما مِنَّا إلا له مقامٌ معلومٌ‏}‏ الآيتين‏.‏

ويجوز أن يكون هذا مما أُمر النبي صلى الله عليه وسلم بأن يقوله للمشركين عطفاً على التفريع الذي في قوله‏:‏ ‏{‏فإنَّكم وما تعبدون‏}‏ ‏[‏الصافات‏:‏ 161‏]‏ إلى آخره ويتصل الكلام بقوله‏:‏ ‏{‏فاستفتهم ألربك البنات‏}‏ ‏[‏الصافات‏:‏ 149‏]‏ إلى هنا‏.‏ والمعنى‏:‏ ما أنتم بفاتنيننا فتنةَ جراءة على ربنا فنقول مثل قولكم‏:‏ الملائكة بنات الله والجنُ أصهار الله فما منا إلاّ له مقام معلوم لا يتجاوزه وهو مقام المخلوقيّة لله والعبودية له‏.‏

والمنفي ب ‏{‏ما‏}‏ محذوف دل عليه وصفه بقوله‏:‏ ‏{‏مِنَّا‏}‏‏.‏ والتقدير‏:‏ وما أحد منا كما في قول سحيم بن وثيل‏:‏

أنا ابن جلا وطَلاع الثنايا *** متى أضع العمامة تعرفوني

التقدير‏:‏ ابن رجل جلا‏.‏ والخبر هو قوله‏:‏ ‏{‏إلاَّ له مقامٌ معلومٌ‏}‏‏.‏ والتقدير‏:‏ ما أحد منا إلا كائن له مقام معلوم‏.‏

والمقام‏:‏ أصله مكان القيام‏.‏ ولما كان القيام يكون في الغالب لأجل العمل كثر إطلاق المقام على العمل الذي يقوم به المرء كما حُكيَ في قول نوح‏:‏ ‏{‏إن كان كبر عليكم مقامي‏}‏ ‏[‏يونس‏:‏ 71‏]‏ أي عملي‏.‏

والمعلوم‏:‏ المعيّن المضبوط، وأطلق عليه وصف ‏{‏مَعْلُومٌ‏}‏ لأن الشيء المعيّن المضبوط لا يشتبه على المتبصر فيه فمن تأمّلَه عَلِمَه‏.‏ والمعنى‏:‏ ما من أحد منا معشر المؤمنين إلا له صفة وعمل نحو خالقه لا يستزله عنه شيء ولا تروج عليه فيه الوساوس فلا تطمعوا أن تزِلونا عن عبادة ربنا‏.‏

فالمقام هو صفة العبودية لله بقرينة وقوع هذه الجملة عقب قوله‏:‏ ‏{‏فإنَّكم وما تعبدون ما أنتم عليه بفاتِنينَ‏}‏ ‏[‏الصافات‏:‏ 161- 162‏]‏، أي ما أنتم بفاتنين لنا فلا يلتبس علينا فضل الملائكة فنرفعه إلى مقام البنوّة لله تعالى ولا نُشبّه اعتقادكم في تصرف الجن أن تبلغوا بهم مقام المصاهرة لله تعالى والمداناة لِجلاله كقوله‏:‏ ‏{‏وجعلوا للَّه شركاء الجن وخلقهم‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 100‏]‏‏.‏

فقوله‏:‏ ‏{‏وإنَّا لنحنُ الصافُّونَ وإنا لنحن المُسبحون‏}‏ أي وإنا معشر المسلمين، الصافون أي الواقفون لعبادة الله صفوفاً بالصلاة‏.‏ ووصف وقوفهم في الصلاة بالصف تشبهاً بنظام الملائكة‏.‏ قال النبي صلى الله عليه وسلم في حديث مسلم‏:‏ «جعلت صفوفنا كصفوف الملائكة»، والمراد بالمسبحين المنزّهون لله تعالى عن أن يتخذ ولداً أو يكون خلق صهراً له أو صاحبة خلافاً لشرككم إذ عبادتكم مُكاء وتصدية وخلافاً لكفركم إذ تجعلون له صواحب وبنات وأصهاراً‏.‏ وحذف متعلق ‏{‏الصَّافون‏.‏‏.‏‏.‏ المسبحون‏}‏ لدلالة قوله ‏{‏ما أنتم عليه بفاتنينَ‏}‏ ‏[‏الصافات‏:‏ 162‏]‏ عليه، أي الصافّون لعبادته المسبّحون له، فإن الكلام في هذه الآيات كلها متعلق بشؤون الله تعالى‏.‏ وتعريف جزأي الجملة، وضميرُ الفصل من قوله‏:‏ ‏{‏لنَحْنُ‏}‏ يفيدان قصراً مؤكداً فهو قصر قلب، أي دون ما وصفتموه به من البنوّة لله‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏167- 170‏]‏

‏{‏وَإِنْ كَانُوا لَيَقُولُونَ ‏(‏167‏)‏ لَوْ أَنَّ عِنْدَنَا ذِكْرًا مِنَ الْأَوَّلِينَ ‏(‏168‏)‏ لَكُنَّا عِبَادَ اللَّهِ الْمُخْلَصِينَ ‏(‏169‏)‏ فَكَفَرُوا بِهِ فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ ‏(‏170‏)‏‏}‏

انتقال من ذكر كفر المشركين بتعدد الإله وبإنكار البعث وما وصفوا به الرسول صلى الله عليه وسلم من السحر والجنون ثم بما نسبوا لله مما لا يليق بإلهيته وما تخلل ذلك من المواعظ والوعيد لهم والوعد للمؤمنين والعبرة بمصارع المكذبين السابقين وما لقيه رسل الله من أقوامهم‏.‏

فانتقال الكلام إلى ذكر ما كفر به المشركون من تكذيب القرآن الذي أنزله الله هدى لهم، فالمقصود من هذا هو قولُه‏:‏ ‏{‏فكَفَروا به‏}‏ أي الذكرِ، وإنما قدم له في نظم الكلام ما فيه تسجيل عليهم تهافتهم في القول إذ كانوا قبل أن يأتيهم محمد صلى الله عليه وسلم بالكتاب المبين يودّون أن يشرفهم الله بكتاب لهم كما شرف الأولين ويرجُون لو كان ذلك أن يكونوا عباداً لله مخلصين له فلما جاءهم ما رغبوا فيه كفروا به وذلك أفظع الكفر لأنه كفر بما كانوا على بصيرة من أمره إذ كانوا يتمنّونه لأنفسهم ويغبطون الأمم التي أنزل عليهم مثلُه فلم يكن كفرهم عن مباغتة ولا عن قلة تمكن من النظر‏.‏

وتأكيد الخبر ب ‏{‏إِنْ‏}‏ المخففة من الثقيلة وبلام الابتداء الفارقة بين المخففة والنافية للتسجيل عليهم بتحقيق وقوع ذلك منهم ليُسدّ عليهم باب الإِنكار‏.‏ وإقحام فعل ‏{‏كانُوا‏}‏ للدلالة على أن خبر ‏(‏كان‏)‏ ثابت لهم في الماضي‏.‏ والتعبيرُ بالمضارع في «يقولون» لإِفادة أن ذلك تكرر منهم‏.‏

و ‏{‏لو‏}‏ شرطية وسدّت ‏{‏أنّ‏}‏ وصلتها مسدّ فعل الشرط وهو كثير في الكلام‏.‏

والذكر‏:‏ الكتاب المقروء، سمي ذِكراً لأنه يذكر الناس بما يجب عليهم مُسمّى بالمصدر‏.‏ وتقدم عند قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وقالوا يأيها الذي نزل عليه الذكر إنك لمجنون‏}‏ في سورة ‏[‏الحجر‏:‏ 6‏]‏‏.‏

و ‏{‏مِن الأوَّلين‏}‏ صفة ل ‏{‏ذِكراً،‏}‏ والمراد ب ‏{‏الأوَّلين‏}‏ الرسل السابقون، و‏{‏من‏}‏ ابتدائية، أي ذكراً جائياً من الرسل الأولين، أي مثل موسى وعيسى‏.‏ ومرادهم بهذا أن الرسل الأولين لم يكونوا مرسلين إليهم ولا بلغوا إليهم كتابهم ولو كانوا مرسلين إليهم لآمنوا بهم فكانوا عباد الله المخلصين، فذكر في جواب ‏{‏لو‏}‏ ما هو أخص من الإِيمان ليفيد معنى الإِيمان بدلالة الفحوى‏.‏

وفي جملة ‏{‏لكُنَّا عِبَاد الله المخلصين‏}‏ صيغة قصر من أجل كون المسند إليه معرفة بالإِضمار والمسند معرفة بالإِضافة، أي لكنا عباد الله دون غيرنا، ولما وصف المسند ب ‏{‏المخلصين‏}‏ وهو معرَّف بلام الجنس حصل قصر عباد الله الذين لهم صفة الإِخلاص في المسند إليه، وهذا قصر ادعائي للمبالغة في ثبوت صفة الإِخلاص لهم حتى كانوا شبيهين بالمنفردين بالإِخلاص لعدم الاعتداد بإخلاص غيرهم في جانب إخلاصهم‏.‏ وهو يؤول إلى معنى تفضيل أنفسهم في الإِخلاص لله حينئذٍ، كما صرح به في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏أو تقولوا لو أنا أنزل علينا الكتاب لكنا أهدى منهم‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 157‏]‏‏.‏

والفاء في قوله‏:‏ ‏{‏فكفروا به‏}‏ للتعقيب على فعل ‏{‏ليقُولُونَ‏}‏، أي استمرّ قولهم حتى كان آخره أن جاءهم الكتاب فكفروا به، أو للفصيحة، والتقدير‏:‏ فكان عندهم ذكر فكفروا به، فالضمير عائد إلى الذكر وهو القرآن قال تعالى‏:‏ ‏{‏إن الذين كفروا بالذكر لما جاءهم وإنه لكتاب عزيز‏}‏ ‏[‏فصلت‏:‏ 41‏]‏‏.‏ وهذا معنى قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وأقسموا باللَّه جهد أيمانهم لئن جاءهم نذير ليكونُنّ أهدى من إحدى الأمم فلما جاءهم نذير ما زادهم إلا نفوراً‏}‏ ‏[‏فاطر‏:‏ 42‏]‏‏.‏

‏(‏وبهذا كان للوعيد بقوله‏:‏ ‏{‏فَسَوْفَ يعلَمُون‏}‏ موقعُه المصادفُ المِجَزَّ من الكلام، وهوْلُه بما ضمنه من الإِبهام‏.‏ و«سوف» أخت السين في إفادة مطلق الاستقبال‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏171- 173‏]‏

‏{‏وَلَقَدْ سَبَقَتْ كَلِمَتُنَا لِعِبَادِنَا الْمُرْسَلِينَ ‏(‏171‏)‏ إِنَّهُمْ لَهُمُ الْمَنْصُورُونَ ‏(‏172‏)‏ وَإِنَّ جُنْدَنَا لَهُمُ الْغَالِبُونَ ‏(‏173‏)‏‏}‏

تسلية للنبيء صلى الله عليه وسلم على ما تضمنه قوله‏:‏ ‏{‏فكَفرُوا به‏}‏ ‏[‏الصافات‏:‏ 170‏]‏ وبيان لبعض الوعيد الذي في قوله‏:‏ ‏{‏فسوف يعلمون‏}‏ ‏[‏الصافات‏:‏ 170‏]‏ بمنزلة بدل البعض من الكل ولكنه غلب عليه جانب التسلية فعطف بالواو عطف القصة على القصة‏.‏

والكلمة مراد بها الكلامُ، عبر عن الكلام بكلمة إشارة إلى أنه منتظم في معنى واحد دال على المقصود دلالة سريعة فشبه بالكلمة الواحدة في سرعة الدلالة وإيجاز اللفظ كقوله تعالى‏:‏ ‏{‏كلا إنها كلمة هو قائلها‏}‏ ‏[‏المؤمنون‏:‏ 100‏]‏ وقول النبي صلى الله عليه وسلم «أصدق كلمة قالها شاعر كلمة لبيد‏:‏

ألا كل شيء ما خلا الله باطل» وبُينت الكلمة بجملة ‏{‏إنَّهم لهم المنصُورُونَ‏}‏، أي الكلام المتضمن وعدهم بأن ينصرهم الله على الذين كذبوهم وعادَوهم وهذه بشارة للنبيء صلى الله عليه وسلم عقب تسليته لأنه داخل في عموم المرسلين‏.‏

وعطف ‏{‏وإنَّ جُندنا لهم الغالِبُونَ‏}‏ بشارة للمؤمنين فإن المؤمنين جند الله، أي أنصاره لأنهم نصروا دينه وتلقوا كلامه، كما سموا حزب الله في قوله‏:‏ ‏{‏كتب اللَّه لأغلبن أنا ورسلي إن اللَّه قوي عزيز‏}‏ ‏[‏المجادلة‏:‏ 21‏]‏ إلى قوله‏:‏ ‏{‏أولئك كتب في قلوبهم الإيمان وأيدهم بروح منه‏}‏ ‏[‏المجادلة‏:‏ 22‏]‏ إلى قوله‏:‏ ‏{‏أولئك حزب اللَّه ألا إن حزب اللَّه هم المفلحون‏}‏ ‏[‏المجادلة‏:‏ 22‏]‏‏.‏ وقوله‏:‏ ‏{‏لهُمُ الغالِبُونَ‏}‏ يشمل علوّهم على عدوّهم في مقام الحجاج وملاحم القتال في الدنيا، وعلوّهم عليهم في الآخرة كما قال تعالى‏:‏ ‏{‏والذين اتقوا فوقهم يوم القيامة‏}‏ ‏[‏البقرة‏:‏ 212‏]‏ فهو من استعمال ‏{‏الغالِبُونَ‏}‏ في حقيقته ومجازه‏.‏

ومعنى ‏{‏المنصُورون‏}‏ و‏{‏الغالِبُونَ‏}‏ في أكثر الأحوال وباعتبار العاقبة، فلا ينافي أنهم يُغلبون نادراً ثم تكون لهم العاقبة، أو المراد النصر والغلبة الموعود بهما قريباً وهما ما كان يوم بدر‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏174- 175‏]‏

‏{‏فَتَوَلَّ عَنْهُمْ حَتَّى حِينٍ ‏(‏174‏)‏ وَأَبْصِرْهُمْ فَسَوْفَ يُبْصِرُونَ ‏(‏175‏)‏‏}‏

هذا مفرع على التسلية التي تضمنها قوله‏:‏ ‏{‏ولقد سبقَتْ كلِمتُنا‏}‏ ‏[‏الصافات‏:‏ 171‏]‏‏.‏ والتولي حقيقته‏:‏ المفارقة كما تقدم في قصة إبراهيم ‏{‏فتولَّوا عنه مُدبرين‏}‏ ‏[‏الصافات‏:‏ 90‏]‏، واستعمل هنا مجازاً في عدم الاهتمام بما يقولونه وترك النكد من إعراضهم‏.‏

والحين‏:‏ الوقت‏.‏ وأجمل هنا إيماء إلى تقليله، أي تقريبه، فالتنكير للتحقير المعنوي وهو التقليل‏.‏ ومعنى ‏{‏أبصرهم‏}‏ انظر إليهم، أي من الآن، وعدّي ‏(‏أبصر‏)‏ إلى ضميرهم الدال على ذواتهم، وليس المراد النظر إلى ذواتهم لكن إلى أحوالهم، أي تأملْ أحوالهم ترَ كيف ننصرك عليهم، وهذا وعيد بما حلّ بهم يوم بدر‏.‏

وحذف ما يتعلق به الإِبصار من حال أو مفعول معه بتقدير‏:‏ وأبصرهم مأسورين مقتولين، أو وأبصرهم وما يُقضى به عليهم من أسر وقتل لدلالة ما تقدم من قوله‏:‏ ‏{‏إنَّهُم لهمُ المنصُورون وإن جُندنا لهم الغالِبُونَ‏}‏ ‏[‏الصافات‏:‏ 172، 173‏]‏ عليه، إذ ليس المأمور به أيضاً ذواتهم، وهذا من دلالة الاقتضاء‏.‏ وصيغة الأمر في ‏{‏وأبْصرهُم‏}‏ مستعملة في الإِرشاد على حد قول‏:‏

إذا أعجبتك الدهر حال من امرئ *** فدعه وواكل أمره واللياليا

أي إذا شئت أن تتحقق قرارة حاله فانتظره‏.‏

وعبر عن ترتب نزول الوعيد بهم بفعل الإِبصار للدلالة على أن ما توعدوا به واقع لا محالة وأنه قريب حتى أن الموعود بالنصر يتشوف إلى حلوله فكان ذلك كناية عن تحققه وقربه لأن تحديق البصر لا يكون إلا إلى شيء أشرف على الحلول‏.‏

وتفريع ‏{‏فسوف يبصرون‏}‏ على ‏{‏وأبصرهم‏}‏ تفريع لإِنذارهم بوعيد قريب على بشارة النبي بقربه فإن ذلك المبصر يَسرّ النبي صلى الله عليه وسلم ويحزن أعداءه، ففي الكلام اكتفاء، كأنه قيل‏:‏ أبصرهم وما يَنزل بهم فسوف تُبصر ما وعدناك وليُبصروا ما ينزل بهم فسوف يبصرونه‏.‏ وحذف مفعول ‏{‏يُبصرون‏}‏ لدلالة ما دلت عليه دلالة الاقتضاء‏.‏ واعلم أن تفريع ‏{‏فسوف يُبصرون‏}‏ على ‏{‏وأبصرهم‏}‏ يمنع من إرادة أن يكون المعنى‏:‏ وأبصرهم حين ينزل بهم العذاب بعد ذلك الحين كما لا يخفى‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏176- 177‏]‏

‏{‏أَفَبِعَذَابِنَا يَسْتَعْجِلُونَ ‏(‏176‏)‏ فَإِذَا نَزَلَ بِسَاحَتِهِمْ فَسَاءَ صَبَاحُ الْمُنْذَرِينَ ‏(‏177‏)‏‏}‏

هذا تفريع على التأجيل المذكور في قوله‏:‏ ‏{‏حتى حينٍ‏}‏ ‏[‏الصافات‏:‏ 174‏]‏ فإن ذلك ما أنذرهم بعذاب يحلّ بهم تُوقع أنهم سيقولون على سبيل الاستهزاء أَرنا العذاب الذي تُخوفنا به وعجِّله لنا‏.‏

وبعض المفسرين ذكر أنهم قالوه فلوحظ ذلك وفرع عليه استفهام تعجيبي من استعجالهم ما في تأخيره والنظرة به رأفة بهم واستبقاء لهم حيناً‏.‏

والفاء في قوله‏:‏ ‏{‏فإذَا نزل بساحتهم‏}‏ فاء الفصيحة، أي إن كانوا يستعجلون بالعذاب فإذا نزل بهم فبئس وقت نزوله‏.‏ وإسناد النزول إلى العذاب وجعله في ساحتهم استعارة تمثيلية مكنية، شبهت هيئة حصول العذاب لهم بعد ما أُنذروا به فلم يعبأوا بهيئة نزول جيش عدوّ في ساحتهم بعد أن أنذرهم به النذير العريان فلم يأخذوا أُهبتهم حتى أناخ بهم‏.‏

وذكر الصباح لأنه من علائق الهيئة المشبه بها فإن شأن الغارة أن تكون في الصباح ولذلك كان نذير المجيء بغارة عدوّ ينادي‏:‏ يا صباحاه نداء ندبة وتفجع‏.‏ ولذلك جعل جواب «إذا» قوله‏:‏ ‏{‏فَسَاءَ صباحُ المُنذَرِينَ‏}‏ أي بئس الصباح صباحهم‏.‏

وفي وصفهم ب ‏{‏المُنْذَرِينَ‏}‏ ترشيح للتمثيل وتورية في اللفظ لأن المشبهين منذرون من الله بالعذاب‏.‏ والذين يسوء صباحهم عند الغارة هم المهزومون فكأنه قيل‏:‏ فإذا نزل بساحتهم كانوا مغلوبين‏.‏ وهذا التمثيل قابل لتفريق أجزائه في التشبيه بأن يشبه العذاب بالجيش، وحلوله بهم بنزول الجيش بساحة قوم وما يلحقهم من ضر العذاب بضر الهزيمة، ووقت نزول العذاببِ بهم بتصبيح العدوّ محلة قوم‏.‏ قال في «الكشاف»‏:‏ «وما فصحت هذه الآية ولا كانت لها الروعة التي تُحِس بها ويروقُك موردها على نفسك وطبعِك إلاّ لمجيئها على طريقة التمثيل»‏.‏

واعلم أن في اختيار هذا التمثيل البديع معنى بديعاً من الإِيماء إلى أن العذاب الذي وُعِدوه هو ما أصابهم يوم بدر من قَتل وأسر على طريقة التورية‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏178- 179‏]‏

‏{‏وَتَوَلَّ عَنْهُمْ حَتَّى حِينٍ ‏(‏178‏)‏ وَأَبْصِرْ فَسَوْفَ يُبْصِرُونَ ‏(‏179‏)‏‏}‏

عطف على جملة ‏{‏فإذا نزل بساحتهم‏}‏ ‏[‏الصافات‏:‏ 177‏]‏ الآية لأن معنى المعطوف عليها الوعد بأن الله سينتقم منهم فعطف عليه أمره رسوله صلى الله عليه وسلم بأن لا يهتمّ بعنادهم‏.‏

وهذه نظير التي سبقتها المفرعة بالفاء فلذلك يحصل منها تأكيد نظيرتها، على أنه قد يكون هذا التولّي غيرَ الأول وإلى حيننٍ آخرَ وإبصارٍ آخر، فالظاهر أنه توَلَ عمن يبقى من المشركين بعد حلول العذاب الذي استُعجلوه، فيحتمل أن يكون حيناً من أوقات الدنيا فهو إنذار بفتح مكة‏.‏ ويحتمل أن يكون إلى حين من أحيان الآخرة، وإنما جعل ذلك غاية لتولي النبي صلى الله عليه وسلم عنهم لأن توليه العذاب عنهم غاية لتولي النبي صلى الله عليه وسلم عنهم لأن توليه عنهم مستمر إلى يوم القيامة فإن مدة لحاق النبي صلى الله عليه وسلم بالرفيق الأعلى لما كانت متصلة بتوليه عنهم جعلت تلك المدة كأنها ظرف للتولي ينتهي بحين إحضارهم للعقاب، فيكون قوله‏:‏ ‏{‏حتى حِيْنَ‏}‏ مراداً به الأبد‏.‏

وحذف مفعول ‏{‏وأبصر‏}‏ في هذه الآية لدلالة ما في نظيرها عليه‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏180- 182‏]‏

‏{‏سُبْحَانَ رَبِّكَ رَبِّ الْعِزَّةِ عَمَّا يَصِفُونَ ‏(‏180‏)‏ وَسَلَامٌ عَلَى الْمُرْسَلِينَ ‏(‏181‏)‏ وَالْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ ‏(‏182‏)‏‏}‏

خطاب النبي صلى الله عليه وسلم تذييلاً لخطابه المبتدأ بقوله تعالى‏:‏ ‏{‏فاستفتهم ألربك البنات‏}‏ ‏[‏الصافات‏:‏ 149‏]‏ الآية‏.‏ فإنه خلاصة جامعة لما حوته من تنزيه الله وتأييده رسله‏.‏ وهذه الآية فذلكة لما احتوت عليه السورة من الأغراض جمعت تنزيه الله والثناء على الرسل والملائكة وحمد الله على ما سبق ذكره من نعمة على المسلمين من هدى ونصر وفوز بالنعيم المقيم‏.‏

وهذه المقاصد الثلاثة هي أصول كمال النفوس في العاجل والآجل، لأن معرفة الله تعالى بما يليق به تنقذ النفس من الوقوع في مهاوي الجهالة المفضية إلى الضلالة فسوءِ الحالة‏.‏ وإنما يتم ذلك بتنزيهه عما لا يليق به‏.‏ فأشار قوله‏:‏ ‏{‏سبحان ربِّكَ‏}‏ الخ إلى تنزيهه، وأشار وصف ‏{‏رَبّ العِزَّة‏}‏ إلى التوصيف بصفات الكمال، فإن العزة تجمع الصفاتتِ النفسية وصفاتتِ المعاني والمعنوية لأن الربوبية هي كمال الاستغناء عن الغير، ولما كانت النفوس وإن تفاوتت في مراتب الكمال لا تسلم من نقص أو حيرة كانت في حاجة إلى مرشدين يبلغونها مراتب الكمال بإرشاد الله تعالى وذلك بواسطة الرسل إلى الناس وبواسطة المبلغين من الملائكة إلى الرسل‏.‏ وكانت غاية ذلك هي بلوغ الكمال في الدنيا والفوز بالنعيم الدائم في الآخرة‏.‏ وتلك نعمة تستوجب على الناس حمد الله تعالى على ذلك لأن الحمد يقتضي اتصاف المحمود بالفضائل وإنعامَه بالفواضل وأعظمُها نعمة الهداية بواسطة الرسل فهم المبلغون إرشاد الله إلى الخلق‏.‏

و ‏{‏رَبّ‏}‏ هنا بمعنى‏:‏ مالك‏.‏ ومعنى كونه تعالى مالك العزة‏:‏ أنه منفرد بالعزة الحقيقية وهي العزة التي لا يشوبها افتقار، فإضافة ‏{‏رَبّ‏}‏ إلى ‏{‏العِزَّةِ‏}‏ على معنى لام الاختصاص كما يقال‏:‏ صاحب صِدق، لمن اختص بالصدق وكان عريقاً فيه‏.‏ وفي الانتقال من الآيات السابقة إلى التسبيح والتسليم إيذان بانتهاء السورة على طريقة براعة الختم مع كونها من جوامع الكلم‏.‏

والتعريف في ‏{‏العِزَّةِ‏}‏ كالتعريف في ‏{‏الحمد‏}‏ هو تعريف الجنس فيقتضي انفراده تعالى به لأن ما يثبت لغيره من ذلك الجنس كالعَدم كما تقدم في سورة الفاتحة‏.‏

وتنكير ‏{‏سلام‏}‏ للتعظيم‏.‏ ووصف ‏{‏المُرْسَلِينَ‏}‏ يشمل الأنبياء والملائكة فإن الملائكة مُرسلون فيما يقومون به من تنفيذ أمر الله‏.‏

روى القرطبي في «تفسيره» بسنده إلى يحيى بن يحيى التميمي النيسابُوري إلى أبي سعيد الخدْري قال‏:‏ سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم غير مرة ولا مرتين يقول آخر صلاته أو حينَ ينصرف‏:‏ ‏{‏سبحان ربك رب العزة عمَّا يصفون وسلامٌ على المُرسلينَ‏}‏‏.‏

ومن المروي عن علي بن أبي طالب «مَن أراد أن يكتال بالمكيال الأوفى من الأجر يوم القيامة فليقل آخرَ مجلسه حينَ يريد أن يقوم ‏{‏سبحان ربك رب العزة عما يصفون‏}‏ إلى آخر السورة، وفي بعض أسانيده أنه رفعه إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم ولم يصح»‏.‏